《六祖壇經》講解圓滿之後，原本想接受老居士的建議，在星期六繼續開講《彌陀要解》，以增強同脩大眾對於念佛法門的願力與信心。

然而，這十多年來，我在道場所開講過的經，幾乎都以淨土五經一論為主。五經一論，除了《無量壽經》以外，都說了一遍，像《大勢至菩薩念佛圓通章》，還說了二遍。外加，《萬善同歸集》，《勸發菩提心文》等祖師所著的菩薩論，也都為大眾講解過了。

由於，過去講解的講稿，都是寫在筆記本上，並沒有轉載存檔於電腦中，日久文檔很容易失散。所以，我有意將過去所說的經文，重新整理講解一遍，然後打字登載於電腦中存檔。在整理過去講稿的同時，也可增添一些新的見解與悟處，一併提出來與大眾分享，所謂「溫故而知新」。

但鑑於有一些同修，希望能夠專聽某一部經典，以俾反覆地熏習，增強同修大眾的理解與信念。所以，我從淨土經論中，選擇了一些重點的經文，重新地為大眾作第二次的講述。例如，繼《六祖壇經》之後，今天要說的就是《觀無量壽佛經》中的「淨業三福」，以及《觀經》十六觀的後三觀，持名念佛，三輩往生的部分，再次地給各位作重點式的講述。

大家都知道，淨業三福，不僅僅是修學淨土念佛法門，往生的基礎，同時也是一切大小乘佛法，修學的根本。所謂「本立而道生」。若無「淨業三福」作為修學的基礎，無論修學何種法門，都難以成就菩提的道業，故淨業三福，是三世諸佛淨業的「正因」，一切佛法的大根大本。

講到敬業三福，這是釋迦牟尼佛，為韋提希夫人所開示往生極樂世界的門檻。換句話說，欲生極樂世界的行者，必須修持淨業三福，若無三福作為根本，縱然念佛功夫，念得再好，也不得往生。

佛所說的一切經典，都涵蓋了「教理行」的宗旨與意趣。只是每部經，對教理行所涵蓋的比重，各有多寡，有其輕重上的不同而已。以淨土三經而論，《無量壽經》，涵蓋了教理行三種意旨，只是在比重上偏於教誡，故判為「教」經；《觀無量壽佛經》說理，教我們觀想往生成佛的道理，所以判作「理」經；而《阿彌陀經》，以念佛為本，要我們念佛求生，是故稱為「行」經。

教者，指的是佛陀的教誨與教誡，是諸佛如來，慈悲開示世人，如何地斷惡修善、去邪歸正，在人格上做一個至善至美的完人的種種方便之法。透過佛陀所說的教誡與教誨，改過修善，才能離苦得樂，過著無憂無慮，快樂自在、解脫的生活。

一本《無量壽經》，說的是佛陀對世人諄諄的教誨，其宗旨，無非是要迷苦的眾生，皆能破迷開悟，去習改過，除惡務盡，最後皆得轉凡成聖。而《觀經》，是淨土經論的理經，其闡述的道理，深妙玄奧，所謂「是心是佛，是心作佛」，其理通於《華嚴》與《禪宗》「萬法唯心」，直指人心與見性成佛的妙義，可說是大乘佛法的最高理論。

經云：「應觀法界性，一切唯心造。」凡一切法，唯心想生，所謂「心生則種種法生」。如果，不解《觀經》所說的「是心是佛，是心作佛」的道理，以及不能依據這個「心俱心造」的理論，如何能夠達到「自性彌陀，唯心淨土」的境界？！

我們要了解，五蘊十八界，種種的現象，包括宇宙的森羅萬象，這一切的現相，都是唯心妄動而生的。心若清淨無染，不為外塵境界所影響，能如如不動，則「萬境本閒」，何來外境的干擾？一切外在環境的干擾，都是由於自己心念不定，有所罣礙，才會受到外塵境緣的牽纏；這念心，靜若止水，縱然外面的境界，車水馬龍，鑼鼓喧天，人聲鼎沸，依然能夠聽而未聞，視而不見，不為所動。所以說，心是萬法的根源。

《阿彌陀經》是「行」徑，講的是如何教我們修行念佛，往生西方極樂世界，成佛作祖。佛所說的一切法，貴在「知行合一」；能知不能行，則知同不知，毫無意義，所謂「知是行之始，行是知之成」；也就是說，行是知的完成，是理想圓滿的實踐。古德說：「說到做不到，是名不到道。」我們常說，行經、行經，可見得，經是用來行的，不是拿來讀誦、書寫的。唯有「行」才能離苦得樂，轉凡成聖，得到佛法真實的利益與受用。

若每天僅懂得讀誦、言教，而不能落實在日常生活之中，則佛法與生活就脫節了。那麼，佛法就變成了世法，學佛也只流於一種形式，成了紙上談兵，所謂「說食不飽」，沒有任何的意義。果然如此，佛法與世法有何區別？ 即便，我們天天讀經，能將三藏十二部，背誦的滾瓜爛熟，還是與「道」無關，修的也不是佛法！

《觀無量壽佛經》的緣起，是韋提希夫人，因子忤逆不孝，將自己的父王監禁於七重室內，並欲加以殺害，而自立為王。韋提希夫人，遂以酥蜜和麵，塗在身上，又將葡萄汁盛入瓔珞之中，攜入牢中，餵食老王。阿闍世王子聞訊後，在盛怒之下，欲持劍殺害其母，幸為左右兩位大臣，日月光及耆婆，及時攔下，不敢殺害，但仍將其母——韋提希夫人，幽禁起來。

韋提希夫人，在這種情境之下，悲痛欲絕，想厭離此娑婆五濁惡世，故向世尊哀求懺悔，祈求佛陀指點迷津，希望能得到佛的寬慰，並能教其觀於清淨業處。佛慈悲哀愍，為韋提希夫人，開演西方極樂世界，並教其諦觀極樂世界，依正莊嚴，並修淨業的方法，以俾得生西方淨土。

本經的發起，非常特殊，與其他的經典不同，是以阿闍世王子，殺父弒母為緣起。為何佛陀世尊，要以此忤逆不赦的惡事，作為本經發起的因緣？佛陀是為了彰顯此界的五濁惡世，極為險惡，就連自己的親生之子，為了個人的利益，尚且不顧養育之恩，聽從惡友，提婆達多的慫恿與挑唆，罔顧人倫，欲危害自己的親生父母，實在令人髮指。故而，佛陀想藉此逆緣，要讓世人明白，此方世界，濁穢不堪，令人扼腕，故而勸誡世人，能厭離此濁苦惡世，並發願求生淨土。這才是佛陀世尊的真正用意。

韋提希夫人，遇此逆境惡緣之後，感悟到此方娑婆濁苦惡世，人心晦暗，且苦多樂少，所以想求生於無憂惱處的佛國淨土。然欲生清淨佛國，須修清淨的業因，故而韋提希祈請世尊，教她觀於清淨業處。

釋迦牟尼佛，為了讓韋提希夫人，能看清楚一切的佛國剎土，於是用了神通之力，將十方無量諸佛國土，莊嚴清淨微妙的世界，全部收攝起來，並展現在佛的頭頂金台之上，供韋提希夫人參考與選擇。韋提希夫人，看了這麼多的清淨佛土。雖然，這些國土，統統都有光明，而且非常的殊勝，但她最後決定選擇，要往生阿彌陀佛所在的極樂世界。所以，她祈求世尊，教她修思維，正受的方法，往生極樂世界。

這時，世尊放光微笑，對韋提希夫人說：阿彌陀佛的極樂世界，去此娑婆世界不遠，你應一心專注的觀想，並須修持淨業，才能與佛的本願功德相應往生。經文上明明說，西方極樂世界，距此娑婆世界，十萬億佛國土之遙的地方，為什麼佛在此卻說距此不遠呢？這十萬億佛國土，是什麼一個概念？一般來說，一個佛國土，是一個三千大千世界。而一個三千大千世界，以佛經上來說，就是十億個銀河星系的範圍。那麼十萬億的佛國土，有多大呢？而為何世尊說西方世界，距此娑婆不遠？佛說不遠，可有三種說法：

一、因佛力加被的緣故，故而不遠。往生西方，不是靠自己的能力做到的，而是藉由佛陀威神力的加持，而到極樂世界。所以說不遠。

二、從「心法」上來說，心外無法，法外無心，十方剎土，自他不隔毫端，所謂「身土不二」。阿彌陀佛的極樂世界，也不離自己一念心性之外，所以說不遠。

三、三昧功德之力，念佛三昧修成，人在正定之中，這一念心清淨，入三昧正定，則與虛空法界融為一體，無自他的差別，何來距離上的分別，故說不遠。

世尊為韋提希夫人，開演往生淨土無上的大法，實際上就是為我們末世的眾生說法。韋提希夫人，與我們一樣，也是凡夫世人，惑業煩惱，分毫未斷，只為因緣成熟，故佛為她說法。佛陀慈悲，無非是想藉這個機緣，能普利末世一切因緣成熟的眾生，都能修持淨業，往生西方淨土，早證菩提覺道。

所以，世尊在教韋提希夫人，思維、正受，往生極樂世界之前，告訴世人，欲生極樂淨土的行者，須先修淨業三福。

在講解之前，先將經文讀誦一遍。

「欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」

佛在此開示韋提希夫人，就等於開示我們後世末法的眾生：想要往生西方淨土，就必須修此三福；換句話說，三福即是往生極樂世界的先決條件，也是十方三世諸佛之所以成就佛道，所須修習淨業的正因。

所以，這裡所說的三福十一句，無異是佛法的大根大本；行者，不分宗派，無論修習哪一個法門，都要以三福為根本，才能成就菩提的道業。

三福的第一條：「一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這一條，只給我們講了四個字——孝敬慈善。而這四個字，即是我們修行人的根本大法，也是大小乘佛法的基礎。佛法一大藏教的內容，離不開「孝、敬、慈、善」的範疇。

三福第一條的第一句，是「孝養父母」。我們要了解，佛法講的是「師道」，而師道是建立在「孝道」的基礎上。沒有了孝道，何來的師道？因為，懂得孝養父母的人，才能尊敬師長，進而奉事師長，所謂的「百善孝為先」。故「孝」的意義非常深遠，可以說是，豎窮三界，橫遍十方；也就是說，孝是「真理」，真理是遍法界虛空界的，是放諸四海而皆準，不受時空上的限制；這種行為，無論在中國，或是外國，是過去、現在，還是未來，為人子女對父母盡孝，都是天經地義的事，這是亙古不變、千古不易的道理。

孝字，在中國的《六書》中，屬於「會意」字；也就是從字形上，可以了解一些意義。「孝」字的上面是一個「老」字，而下面是一個「子」；從意義上來說，上一代與下一代，必須合為一體，方能稱之為「孝」。因為上下兩代之間，不能有隔閡，也不能有代溝，才能達到真正的孝。若兩代之間有了隔閡，產生了代溝，如何盡孝？例如，父母與子息晚輩之間，一旦有了代溝，彼此間存有不同的意見，或在觀念上有了差異，就會發生矛盾與對立的種種情形。果然如此，身為晚輩的子女，不認同父母長輩的看法，如何能善盡人子之孝呢？

孔子說：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？」許多人認為，我們對父母盡孝，只要能養活他們，讓他們三餐溫飽，衣食無慮，就是盡孝。如果，不能尊敬他們，聽他們的話，孔聖人說，那麼與養活一頭畜生，又有什麼分別呢？所以，真正所謂的「孝道」，是除了能養父母之「身」外，還必須能養父母的「心」，更要養父母之「志」，以及養父母之「願」；也就是說，為人子女的，處處要懂得關懷父母，不但要讓他們放心、安心、高興之外，還必須做到不讓他們為我們操心、煩惱與不安。父母要我們做的事情，則盡量滿足他們，要合他們的心願，不要辜負了他們對我們的期待，這才是「真孝」。

所以，講孝之前，一定先要「順」；順，就是順「親性」，也就是要順父母的心。父母希望我們做什麼，我們就做什麼。比方說，為人父母的，對子女都有所期待，期待他們長大之後，能光宗耀祖，為家庭、社會、甚至為國家，能善盡一己之力，做一個有用的人。我們就要順親性，朝著這個方向目標去做，這才是孝的行為。又如，我們與兄弟姐妹之間的相處，如果不能和睦，致使兄弟姐妹之間鬩牆，作父母的會心痛，這就是不孝。若妯娌之間不和，甚至不相往來，作父母的也會傷心難過，這種行為也是不孝。唯有修身養性，增進自己的品德，時時做一些有益於社會公益，或服務人群的事，並能受到大眾一致的推崇、敬愛，使父母為我們感到光榮，以子女為傲，那才是真正的孝親。所以，「孝」之一字，包羅萬象，無有窮盡，確實涵蓋了一切的善法。

我們須知，不敬父母是不孝；若子女的行為偏激，對師長不敬，使父母覺得自己教子無方，感到羞愧，這也是不孝！再向外延伸，若不敬長官，不能友愛同僚、或對朋友不義，對國家不忠，皆為不孝。廣義地說，對眾生不敬，不能以真誠心對待眾生，使彼此能和睦相處，還是不孝。那麼，如何才算是真正地盡孝呢？唯有做到了「人我一體，民胞物與」，那才是盡了大孝！

佛法，千經萬論，歸納起來，也只說了一個「孝」字而已。這孝字，真的是過去無始，未來無終，所謂的「坐斷兩頭」。從字形上來分析，「孝」是一個「老」字與一個「子」字，結合而成；換句話說，就是老一輩與子輩的融合。

然而，以縱面來觀察，老一輩的上面還有老一輩，故往上推論，過去「無始」。若以子輩往下看的話，子輩的下一輩，還有下一輩，連綿不斷，故未來也「無終」，所以說是無始無終。

以橫向來說，每一個上下老小，都有自己的兄弟姐妹、或堂或表等兄弟姐妹，以及叔叔阿姨、伯伯嬸嬸等，什麼七大姑、八大姨，族繁不及備載；再加上這些人的本身，以及與他們有親屬連帶關係的群組及朋友等，加總起來，其總數之多，也無有邊際。故孝之一字，是豎窮三際，橫遍十方。

如果，確實能將這些關係融合起來，結為一體，使彼此之間，不分你我，沒有隔閡，那就是真正「孝」的真諦，即如《華嚴》所說的「一即一切」。

所以說，無量的法門，都離不開這一個「孝」字。而佛法所說的大孝，是要度父母出離三界六道，不入輪迴生死的苦惱，如蓮池大師所說「親得離塵垢，子道方成就」；也就是能幫助父母，了脫生死，那麼為人之子，應盡的孝道，才算圓滿。由此可知，所有孝行當中，第一的孝行，是要勸自己的父母，念佛求生淨土，這才是真的盡孝。

在勸父母念佛求生之前，自己的心行，先要有所改變；也就是能懂得常隨佛學，孝親尊師，修善斷惡，服務人群。唯有自己的行為、言語改變了，才能影響他人學佛，念佛求生西方淨土。故學佛人，一切要以身作則，否則即不夠資格言孝。

第一福的第二句：「奉事師長」。老師除了技藝的傳授之外，還教導學生如何地做人處世，修身進德。所以，除了父母之外，最關心我們的就是老師。

父母的恩德，是賦予我們生命，而老師的恩德，是給予我們慧命。所以，我們要奉事師長，報父母、師長之恩。而報恩，不是僅僅在表面上，以衣食、金錢來供養，就認為是報恩；這樣的報恩是很膚淺的。最重要的是能依教奉行，對老師長輩們所說的話，能言聽計從，作一個有為上進的人，能為社會國家善盡一份心力，使社會能夠祥和、安康，那才是所謂的「奉事師長」，報師長之恩。

佛法說，現前所面臨的是一個末法時期，《楞嚴經》說：「邪師說法如恒河沙」。所以，這是一個邪說異端橫行的時代。無怪乎有人說，不須對父母盡孝，也不必對師長報恩。因為父母養育子女，是天經地義的事情，誰叫他們要結婚生子？自己想要結婚生子，當然就有責任、有義務，要養育他們。要嘛，就學現代的年青人，作個頂克族，結婚不生小孩，或崇尚不婚主義，作一個單身漢。若結了婚，生了孩子，就應該養育他們。所以，父母對子女來說，有什麼恩德？還要求孩子報答他們的養育之恩。

至於老師，教導學生，那是他們應盡的本分。每個月他們都有月奉可領，又不是義務教學。縱然，是義務性質，也沒有人強迫他們非這麼做不可，也是出於他們的自願。因此，他們對學生來說，有什麼恩德？類似這種謬論邪說，隨時可以聽聞，讓人聽了之後，真的是不寒而慄，頭皮發麻。無怪乎，當今的社會，風氣敗壞，人心不古，道德淪喪，已經到了無以復加的地步。

有感於世間人情的疏離，只重利害，不講道義，往往為了名利權情，可以不擇手段。而且，在此道德敗壞的社會氛圍裡，只有錦上添花，而沒有雪中送炭；猶有甚者，見人危難困厄之時，非但不能伸以援手，而且還要落井下石。

我們試想，這是一個群體分工的社會，在這工商業發達的時代裡，每一個人站在自己的崗位上，善儘自己應盡的本分，社會才能進步、方便與和諧，物質文明才能提升，進而繁榮社會。而每一個人，盡自己的本分，努力的工作，博取自己應得的報酬，這也是合情合理，合乎天道的事情，哪裡有錯？！

如果，人人不分工合作，只顧自己，遺世而獨立，那麼，人類的生活，就得回到遠古時代，山頂洞人那種原始的生活，一切都得靠自己耕田、種菜、織布，做衣裳來過活。那麽，生活將是多麼的艱難與辛勞！

這幾千年來，社會不斷地進步，人類好不容易才脫離了農業社會，那種以物易物的獨立生活方式，而進入了群居分工合作，工商業發達的生活形態，一切都非常的方便、富裕，生活過得很愜意舒適。請問，有誰還願意重新回到過去那種物質缺乏，貧困不便的生活？！故而，老師教書領薪水，天經地義，這是他們應得的報酬！若沒有師長的教誨，我們何以能明是非、辯善惡，學得一技之長？而能在這個競爭的時代中，謀得一份適當的工作，賺取勞資，來養家活口呢！

再說，若沒有父母的生育之恩，以及含辛茹苦地養育之德，何來今日的你我，還能立足於天地之間，做我們想做的事呢？所以，我們對於父母、師長的恩德，當然要銘記在心，不能忘懷！

佛法講的就是師道，而師道的基礎就是「孝」。我們對於生活上所面臨的一切，都要抱著知足、感恩的心。能知足、感恩的人，他們的生命才會放光，生活過得才有意義。人若生活在感恩的世界裡，則對一切的人事物，才會洋溢著愛心，抱著知足、感恩的念頭。

能感恩的人，才懂得回頭，去回饋那些曾經幫助過我們的人，以及去協助那些需要幫助的人。如此，社會因而才會充滿著祥和、安樂的氣氛。所以，佛法教我們要「上報四重恩，下濟三途苦」。

「四重恩」，即是「佛恩、父母恩、眾生恩，與國家恩」。即便是三惡道的眾生，也要竭力地幫助他們。那才是真正的奉事師長，報佛的恩德。我們談報佛恩，要報三世諸佛的恩。不惟報過去佛——釋迦牟尼佛的德恩，還要報現在佛，如阿彌陀佛、藥師如來等，十方諸佛的恩。同時，也要報未來佛的恩德。誰是未來佛？眾生就是未來佛。因為他們在過去生中，都曾經為我們的父母師長，對我們都有恩德。須知，法界本來是一體，何有人我、凡聖、生佛的差別？若能禮敬一切的眾生，而廣修供養，能平等地對待一切的眾生，即是真正地依法修行，奉事師長。

三、慈心不殺。不殺是「慈」的表現；不惱害人，也是慈。我們對一切人事物的起心動念，都要出自一念真誠的心，希望他們皆能離苦得樂，自在無惱。能發一念善心，即是慈。所以，慈不僅僅是能幫助他人，得自在快樂；能不惱害他人，使人免於煩惱、憂愁，這些都屬於慈的範疇。換句話說，我們的言談舉止，讓人煩惱、使人為難，甚至起了嗔恚心，那都不是慈悲的表現。

四、修十善業。五戒十善，是大小乘佛法的根本，也是人天的業因；換句話說，五戒修持的好，來世的果報，可得人身。若能修持十善業，來世得的就是天人的果報。經云：「戒是無上菩提本」。離開了五戒十善，佛法何以教人斷惡修善、去習改過？試想，做人尚且不成，何況作佛？所以，五戒十善，是佛法的基礎工程。佛法所說的一切經論，都在教導世人，能持戒修善。持戒是「慧」行，屬於「自利」，能消除自己宿世的業障；而修善是「利人」，與人廣結善緣，是累積自己的福德。所以，持戒修善，即是「自利利人」的菩薩行。我們若能一面修慧、一面修福，真地做到福慧雙修，所謂「修而無修」，也就是能「離相修善」，契入三輪體空，無人、無我的這種清淨境界，就能符合清淨的菩薩行。

何謂「業」，業是「造作」的意思；作完了，才叫做「業」。一般來說，業有善業、惡業、無計業，與淨業之分。善、惡、無計業，是世間「有漏」的業，果報仍在三界六道之中。而淨業，是出世間「無漏」的業，其果報超越了六道輪迴。故學佛人所修的，是淨業，其果報才能出三界六道。念佛人，念佛往生西方極樂世界，修的也是淨業，其果報更為殊勝。當此業報身盡，便能蒙佛接引，往生極樂世界，一生補處，不退成佛。

在善導大師所著的《觀無量壽佛經疏》中，開示我們：念佛是「定」善，而十善業稱為「散」善；也就是身口意所造作善業，稱「散」善。若能具足定、散，兩種善業，則決定往生。十善業，是往生西方極樂世界的淨因，也是大小乘佛法的基礎。離開了十善業道，佛法就空洞不實了！若無十善業道，佛法如何教人斷惡修善呢？

所以，十善業道，是一切法的根本，不獨是出世間法的基礎，也是世間法所需仰賴的根本，它是維繫社會祥和，提振人心，不可或缺的要素。沒有了十善業道，社會必然呈現出一片混沌不安，治亂敗壞，人心澆漓，世風日下的景象，則違法亂紀的事情，必定層出不窮。

十善業，即是十惡業的相反，即不殺、不盜、不淫、不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不痴。若不修十善，相對地就會造作十惡業。我們試想：一個不修十善，經常造惡的人，如此心念不善，沒有慈悲心的人，縱然念佛，能往生西方極樂世界嗎？若這樣的人，都能往生，西方極樂世界，不也成了善惡不分、龍蛇雜處之地，如何還能清淨無擾呢？！

我們知道，西方世界是清淨佛國，是阿彌陀佛本願功德所成的報土；也是十方剎土，一切眾生，清淨心所成的報土。往生者，個個都是阿帷越致菩薩，一生補處，哪裡還有惡人？所以念佛人，不獨要發願念佛求生，還要斷惡修善，修清淨善業，作為自己的助行。如此，正、助二行，再加上佛力的加持，才能親遇蓮池海會，高登九蓮。

十善業的第一條，是「不殺生」。不殺生裡面就包含了不傷害；傷害人，有時比殺害人，還來得嚴重。有的人愛面子，如果不給他適當的尊重，而讓他在眾人面前丟人，使他無地自容，那比殺他的頭還痛苦。這種冤仇，能根深蒂固，無法解除。所以學佛人，不與人結怨，只與人結善緣。因為，一旦結怨，則冤冤相報，何時能了？若與人結怨，讓人生煩惱，哪裡還談得上慈悲？

講到不殺生，殺生不僅說的是殺人放火。若殺人放火，那是大惡之罪，令人髮指。這種行為，除了一些極惡之徒，奸邪的小人，才做得出來，一般人是不會做的。雖然，不會殺人，但會不會殺害小動物呢，諸如，殺害螞蟻、蟑螂、老鼠，或者是蒼蠅、蚊蟲呢？我們會不會看到這些令人討厭的蟲蟻，而起殺意這種不仁之念呢？

如果，殺害了這些昆蟲，或一些小動物，都犯了殺戒；換句話說，也都與這些生物，結了惡緣。那麼生生世世 ，都可能淪為相互仇殺抱怨的對象！所以，不殺生，要從愛護小動物開始做起，不要隨便去傷害他們。如果實在討厭，不喜歡他們，充其量請他們走即可，不見得一定要去傷害他們。最主要的是，事先要採取防範的措施，要將家裡內外、上下，打掃得乾乾淨淨，不要遺留一些殘餘的食物、垃圾，成為滋養他們的溫床。如果給他們適合生長的環境，等到有了這些蟲蟻，再來消除、殺害，就是造業，因而自作自受。所以，世間上的一切，都不離因果的報應。

二、不偷盜。偷盜的含義也很寬廣。偷盜，不僅是搶人財物，或偷竊他人的物品，做一些所謂殺人越貨，偷盜的勾當。在佛門中，盜的「戒相」很微細，有所謂「不予取」，也就是不取不義之財。須知，凡物皆必有主。若未經人同意的東西或物件，而擅自取用，都屬於偷盜的行為。許多人，都有貪小便宜的習性。與人相處，總想沾一點便宜。例如，過去上市場個買菜，就喜歡順手拿菜販一、兩根蔥薑。或買什麼東西，價錢都已經講好了，付錢的時候，不管賣方同不同意，硬要將零頭砍掉。這些都屬於偷盜的行為。所以，盜的戒相很細微，不容易持。故而常常會犯戒。

有人說，我很正直，絕對不貪小便宜。那是不明白「盜」的戒相，非常的細微，才會如此說。比方說，我們在單位上班，我們有沒有「假公濟私」，佔用公家的東西，以為私用呢？例如，用公家的電話，說私人的事；或拿一些信封、信紙、便條紙等，做自己個人的事，這些等等，都犯了盜戒。有的人，做了主管，配有車子、司機。如果，用公家的配車，作私人的事，例如接送老婆或子女上下課，或逛街，都屬於盜戒的範疇。

所謂的盜，即是「不予取」，也就是「正正當當」的行為。一切的行為，必須合乎儒家所說的「義」。偷盜，是負債；欠債就要還債。欠人一分，就要還一分；欠人半斤，就要還八兩。有時，還要加上利息。所以，得不償失。因此，我們千萬不要佔人家便宜，竊取不義之財。否則，到了該還債的時候，就苦不堪言了！佛經上告訴我們，「不盜」得的是大富的果報；「不殺」則能長壽、安康。我們要深信，凡是都是有因果的。

三、不淫。此處所指的「淫」，是「邪淫」，也就是夫妻以外，男女之間，不正常的關係。在這文明開化，男女關係，開放的時代裡，一切的禮俗，早已棄而不顧。人與人之間，亂搞男女關係，甚至不顧人倫大道，亂倫敗德，毫無廉恥。所以家庭糾紛四起，離婚率飆升。單親家庭，越來越多，造成許多社會的問題。淫亂的結果，必定家庭不合，妻離子散。若能不淫，即能得到美滿的眷屬，家庭幸福的果報。我們看到很多社會的現象，有些人很想享受齊人之福，所以在外金屋藏嬌，所謂的包二奶，搞小三，最後鬧的家庭是天翻地覆，滿城風雨，不可開交。非但家庭破裂，而且還人財兩失，裡外不是人。