以上講的是「身」業；身的三善業，是不殺、不盜、不淫。而「語」業有四：即不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。
「不妄語」，即不欺騙人；「不兩舌」，是不搬弄是非，鬥亂兩頭。搬弄是非的人，唯恐天下不亂，幸災樂禍。這種人，往往嫉妒心強，見不得別人好，恣意破壞他人的好事，製造爭端，以便隔岸觀火，在旁邊看熱鬧。所以這種人，是社會的禍害，治安的亂源，死後要墮拔舌地獄、或舌耕地獄受苦。「不綺語」，綺語就是花言巧語，常常口出穢語、不淨之言，迷亂世人。「不惡口」，惡口即是粗口罵人；有時惡語罵人，更甚用刀傷人。俗話說：「利刀割體痕易合，惡語傷人恨難平。」有時，出於一時氣噴，打個架，發洩一下，事過境遷，氣消了，還是好朋友，所謂「不打不相識」。但出口罵人，以惡語傷人，則無法讓人忍受，尤其是「士死可殺不可辱」古代那種士大夫的觀念，根深蒂固；一句惡語，可能種下了深仇大恨，讓人難以平息，甚至成為日後滅家亡身的禍害。所以，有人說：「君子絕交不出惡言」。我們要注意自己的風度與品格。
身口意三業中，「口業」有四過，是最難持的。尤其在現今的社會中，道德淪喪，世風敗壞，多數人不受禮教的約束，為所欲為，動不動就罵人、動粗，口出穢言、綺語，讓人覺得沒有文化水平。在這種環境成長生活的人，世道人心怎麼不亂？乃至於社會、國家，世界，如何能避免紛爭與戰事的發生？！
「意」業，講的是「不貪」、「不瞋」、「不癡」。佛法開示我們，貪、瞋、痴是「三毒」，是眾生煩惱的根源。人之所以有煩惱，皆因貪嗔癡而有。有貪，則心無厭足，所謂「欲壑難填」。沒有的時候，心想只要有了，就可以了；一旦有了，還想更多，且多多益善。當貧窮的時候，渴望得到財富，心想三餐能夠溫飽，一家人有得住、有得穿，就心滿意足了。可是真的實現了，當衣食豐裕了，就開始挑剔、講究，想要吃好的、穿好的；真的到了那個時候，一切都有了，又想到了「名」，希望能夠名利雙收。當名利也都有了，滿足了嗎？還是不滿足，又開始渴望擁有權力，希望能夠呼風喚雨，號令大眾，事事都可以在自己的掌握之中，任我擺佈。所以，慾望是沒有止境的，俗話說：「人心不足，蛇吞象」。
所以說，人若不知足，雖富有天下，權力達到了巔峰，內心仍然貧瘠，覺得空虛，且隨時擔憂，會被人從權力的高峰上拉下來。所以，這念心依然忐忑不安。
由是可知，禍害的根源，就是「貪」。貪不著時，心中就起了嗔恚。於是，想盡辦法，甚至用盡手段，想去得到它，因而造作了許多不善的業，這就是「愚癡」，所謂欲令智昏。所以，貪是萬惡之首，煩惱的根本。
古人說「少欲者知足」。若能不貪，就富足了。因為少欲者，生活簡單、樸實，能淡泊名利、清心寡欲。一個生活恬淡的人，即能與世無爭、與人無求，生活得自在快樂；不貪的人，則知足常樂。若凡事與人無爭、與世無求，又何來的嗔恚之心？須知，不瞋，即是慈悲；不貪，就沒有願求，心常在正定之中，如如不動，如此就不會受到外塵境緣的誘惑，因而愚癡造作，這就是智慧。
所以，修行要從十善業開始著手。依照十善業的標準，修正我們對於一切人事物的觀念與做法，奠定人天福德的基礎。有了這個基礎，才能進一步談佛法的修行。
「二者、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」
三福中的第二福，講的是出世間的二乘法；換句話說，第一福所修的是人天福報。如果，能夠做到第一福所說的「孝敬慈善」，則來世的果報，將在人、天兩道享有大福報，不會墮入三惡道中受苦。能修善業，得人身，才有機會修出世間無漏了生脫死的大法。
「受持三皈」。「受」是接受，「持」是依教奉行，「皈」是回頭、依靠的意思。而「三」指的是佛、法、僧三寶。受持三皈的意思，就是學佛之後，想要認識佛法，得佛法的真實利益，就要皈依三寶，拜佛為老師，從此依止佛的教誨，聽佛的話，才能斷煩惱、出三界、了生死，得自在解脫。
三皈五戒，是佛法修學的總綱領。無論大小乘佛法，顯教或者是密教，都不離這個修行的原則。五戒，是「根本戒」。而五戒的基礎是三皈。如果沒有三皈的基礎，就沒有五戒、比丘（尼）戒，及菩薩戒等一切的戒律。所以，三皈是佛法修學的基礎工程。
什麼是三皈？三皈，是皈依佛、皈依法、皈依僧。可是談到佛法僧，就會聯想到彩繪或泥塑木雕的佛像、三藏經典，以及出家人。
一般人以為皈依三寶，就是皈依已經涅槃的佛，如釋迦牟尼佛，或是彩繪泥塑，以及丁蘭刻木的佛像，或是佛所說的經典，及落髮出家的法師。如果，我們如此聯想的話，那就曲解了佛法的真實義理，而偏向於心外求法了。
佛法是要我們向「自性」中求，所謂的「直指人心，見性成佛」。離開了現前這一念心，哪裡還有佛法可得？所以，六祖惠能大師說：「若向性中能自見，即是成佛菩提因」，又說：「不見自性外覓佛，起心即是大癡人」。由此可知，迷心外求，心外求法，即是外道。
我們談三皈依，講的是「自性」三皈，也就是六祖惠能大師所傳授的「無相三皈依」：「歸依佛，兩足尊；歸依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊。」我們每天做完了佛事，或早晚課誦，都會唱誦三皈偈：「自皈依佛、自皈依法、自皈依僧」。
這裡所說的「自」，指的是「自性」；也就是要皈依於我們本有的「自性三寶」。而什麼是自性三寶？自性三寶，就是「覺、正、淨」；換句話說，「自性皈依佛」，就是皈依「覺」，要我們「覺而不迷」。
佛者，「覺」也，能覺了一切法，本來虛妄不實，無非是空花水月，海市唇樓。須知，世事變化，剎那不住，猶如曇花一現，轉眼即空，哪有一法是真實的？！能夠明了這種事實的真相，而能放下一切的分別、執著，而無妄想，就能了脫生死的煩惱，得自在無礙的境界。能明白這種「能知能覺」，即是人人自性本有的德能；這種德能，同時具足了無量的壽命、神通、道力、智慧與德相，是福慧圓滿的。能徹證這個道理的人，稱之為「兩足尊」。
所以，皈依佛的目的，就是要佛弟子，能深切地覺悟「諸法空相」的道理；一切相，都是緣起的幻相，了不可得，所以不要去分別、執著。當一切境緣現前時，必須提起觀照，不為所動，做到不忮、不求、不棄，也不離；換句話說，就是要我們能「隨緣而作」，以平常心來對待一切的人事物；好就好過，難就難過。逆境惡緣現前時，能明因識果，逆來順受，知道一切的現象，皆是果報，所以要「歡喜受」、「情願還」，不生嗔恚、怨恨的心。如此，就能隨緣消業，自在無惱。
法者「正」也，也就是正知正見。佛經所闡述的都是宇宙人生的真理，事實的真相。若依佛的法教，而能確實奉行，就能遠離迷邪染、貪嗔癡等惡業。所以，皈依法，就是「皈依自性正」。
「自性歸依法」，就是念念無邪見，能「正而不邪」。什麼是邪見？邪見就是貪嗔癡慢疑，名聞利養，是非人我，自私自利的念頭。如果心中清淨無染，不為外塵五欲所動，知道一切的現相，皆是緣生之法，當體即空，了不可得。那麼，在一切人事物的境緣當中，例如待人接物，迎賓送客，進退應對，自然不起貪著，不會有貢高我慢、憍誑、諂曲，不善等心。能如是一念不生，名為「離欲尊」。
「皈依僧」者。僧者，「淨」也；指的是身口意三業，清淨無染，不造作諸業的人。這種人，內心清淨無染，是眾人團體中，最尊貴的，所以稱為「眾中尊」
皈依僧，講的是「自性歸依僧」，就是要我們的這一念心，「淨而無染」，保持三業的清淨，不要受到外塵境緣的染污，而迷失了本性。這裡強調的是「自性」不染著，是說我們真如本性之中，決定沒有塵勞愛欲。因為自性清淨心中，本來無一物。外塵境緣的是非人我、七情五欲，都是自性隨緣而生的。如果能一念覺悟，了知一切法，本來不生不滅、清淨無染，只因我們一念迷失了本性，而產生幻妄之相；而這些幻妄之相，都是「因果報應」的現象。能明白這個道理，就能泰然處之，怡然自得了。那麼，當觸目遇境時，即能不迎、不拒，心無增減，常在正定之中，自在安樂。
每當見到出家人時，就要提醒自己，必須認清事實的真相，保持這一念心的清淨無染，不取於相，如如不動，不要被外境五塵的境界所迷惑了；能保持現前這一念心的清清淨淨，就是「自性皈依僧」的意義。
僧，除了「清淨」的意思之外，還有「和合」的含義。而和合有「事和」與「理和」兩重的含義。所謂「理和」，即是理念一致的人，彼此志同道合，能相聚一堂，共修「無為」之法，求菩提覺道；換句話說，理念不一致的人，往往話不投機，相對無語，覺得無聊，就不會聚在一起。所以，古人說：「道不同，不相為謀」。
除了理和之外，還有「事和」。事和，指的是「六和敬」。六和敬，即「見和同解、戒和同修、身和同住、口和無爭、意和同悅、利和同均」。六和敬，可以說是做人處世，待人接物之道，也就是我們立身處世的標準。無論在家庭，或在社會、團體之中，若能謹守六和敬的原則，則家庭必定興旺，團體也必能一團和氣、欣欣向榮，所謂的「家和萬事興」。在社會上做生意，能遵守六和敬，則能和氣生財；若在寺院僧團之中，能以六和敬修行，則道業必定興盛。所以，六和敬是世出世間，立身處世、待人接物，使個人或者是家庭、社會、國家，能夠達到和諧、安康，乃致世界和平的不二之法。
所以，講三皈，必須更正一般人錯誤的觀念。皈依，不是皈依「形相三寶」，或者是「住持三寶」。形相三寶與住持三寶，只是藉以用來提醒世人，當我們見到「佛法僧」的形相時，即能立刻提起觀照，洗除心垢，能夠反省回頭，自己的心行，是否符合「覺正淨」的一種表徵而已。
能使自己的言行舉止，與思想觀念，純淨而無染，念念為眾生，不忍眾生苦，時時為佛法，希望佛法能夠久住世間，不忍聖教衰。僅此一念真誠之心，達到「無私無我」，即能與佛、法、僧，感應道交，那才是真正的受持三皈。所以，「住持」與「形相」三寶的功能，在於提醒我們世人，時時能返觀覺照，提起正念，不要被外塵的境緣所污染與迷惑，因而隨著境界相的美醜、好壞，起惑造業了！
由是可知，皈依三寶，是皈依我們的「自性三寶」；也就是要我們佛弟子，能自性皈依「覺、正、淨」，能夠做到「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」，遠離世間的名聞利養、聲色貨利等五欲六塵，這些是非人我的牽纏，保持我們現前這一念心的清淨、平等、慈悲、正覺。有如此的認知，認真地去做，那才是自性三皈的真正意義。
住持三寶，只是一種形相。雖說是一種形相，但形相有形相的功能與作用。佛已經滅度涅槃了，不在世間。而他老人家所說的經典遺教，仍留在世間，教化世人。後人為了感念、緬懷這位聖人，教化的恩澤，能幫助世人，了脫生死的煩惱，因而塑造佛的形像，來紀念他、追悼他。故而，我們對佛法僧三寶，需特別的恭敬供養，以感念佛陀世尊，那種教化世人，破迷開悟、離苦得樂，了脫生死，轉凡成聖的大恩大德。
由此可知，住持三寶的功德，能常常提示我們「三自歸」；也就是每當我們見到佛、法、僧的形相時，就能馬上返觀覺照，回頭反省自己，身為一個佛弟子，是否在心行上，符合佛的教誨？
我們須知，世人無始劫來，煩惱習氣深重，常為外境的五欲六塵所迷惑，忘失了自己，因而起惑造業。此時此刻，誰能在我們充滿了邪思邪見、聲色貨利的當下，提醒我們，免於沉淪，返璞歸真呢？那就是我們所依止的住持三寶。所以，供養三寶，即是報答三寶的恩德。
許多人不了解，供養禮拜的意義，以為禮拜供養，就能得佛力的庇佑；也有人認為，供養禮拜佛菩薩的相，是崇拜偶像。這些都是錯誤的觀念，不明白佛法教化的真實意義。供養禮拜佛菩薩，含有多重意義的存在：
一、見賢思齊：佛是人天的導師，世出世間的聖人，他能化導九法界一切的眾生，了生脫死，得自在無礙。我們禮拜的目的，是為了感佛恩，進而向佛學習。
二、不忘本：誠如古德所說的「報始還本」。中國人注重禮節，感念先人對我們的恩德。所以，我們都會追悼祖先，所謂「慎終追遠，民德歸厚」。佛陀世尊，是先知先覺，是一位偉大的覺者。故而，我們敬重他、追悼他；在緬懷的同時，更提醒我們做人，要懂得孝親尊師，這是不忘本，也就是「報始還本」的意思。
三、藉他顯自：世人我執很重，自識很高，總覺得自己是對的，別人是錯的，認為自己很了不起，別人都不如自己。所以，供養禮拜的目的，就是藉著禮拜他佛，學習謙卑，來克服貢高我慢的心，以開顯自性的天真佛性。
每當見到出家人，就要觀照自己，要保持我們的身心清淨，不要被外塵境緣所污染，或者看到經典，就要聯想到自己的行為言語，要正而不邪。所以，形相三寶的功能，在提示迷惑顛倒的世人，不忘「覺正淨」。這是佛法修學的三大綱領。
住持三寶的功德很大，沒有住持三寶，佛法在這世間就會滅絕。佛法之所以能夠住世、傳承，綿延不斷，全依賴住持三寶的功德。故供養三寶，即是「請佛住世」，「請轉法輪」，也就是建立世間佛陀的教育。使這個偉大的佛陀教育，能在世間普遍地推廣，真正地能做到廣度眾生，達到社會和諧、世界和平的宗旨。
明白了三皈的意義，那麼就能明了皈依的儀式，那只是法師為大家做一個證明而已，而不是皈依法師。可惜的是，許多的佛教徒，不明白這個道理，以為皈依僧，就是皈依某某法師。所以，皈依時，東挑西撿，想要選一個有名望的法師，作為自己的師父。至於，自己修行好不好，根本不在意；與人閒聊時，至少把師父抬出來，不能輸人，多少也能沾一點師父的光。
類似這種觀念，就是邪知邪見，不是佛的真實弟子。學佛的目的，是「返邪歸正」，求的是「正知正見」。我們皈依，是皈依我們的「自性」三寶——「覺、正、淨」，而不是要我們繼續地「迷、邪、染」，糊塗下去。法師，只是代表僧團，為我們做一個見證，然後把佛法教學的方針、修學的綱領，傳授給求授皈依的人。皈依之後，即是正式的三寶弟子，而不是某某法師的弟子。
如果不明白這個道理，以為皈依僧，即是皈依某某法師；試想，法師有了信徒之後，無形中就自立門牆，樹立了黨派。有時，為了個人的利益，還相互拉攏信眾，不准自己的弟子跑道場。如此，就破壞了僧團間的和諧、互信與互助，因而造作了無間的罪業。
不皈依還好，一旦歸了依，觀念不清楚，知見不正確，結果學佛不成，反墮落，那就太冤枉了！所以，尋求善知識很重要，稍不留意，則求昇反墜，所謂：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父墮地獄，徒弟往裡拱。」眾生一向隨境生心，望風披靡，沒有定向，因而苦海漂流。無依無止，不曉得何處才是歸寧之處。六祖說：「自性不歸，無有歸處」。皈依，即是皈依三寶，使我們身有所歸，心有所依。從今以後，若以三寶為師，發菩提心，則三界可出，佛果可期！
「具足眾戒，不犯威儀」。佛法的戒律很多，可以說多如牛毛。諸如出家戒中的沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒，出家菩薩戒，或者在家居士所持的三皈五戒，以及在家菩薩戒等，不一而足。
在諸多的戒律中，不要說是持戒，即便想要弄清楚，都不是一件容易的事。所以，佛門的四眾弟子，無論在家、出家的弟子，雖然受了戒，但能夠真正明白，而能如理如法修持的，卻不多見。故淨土宗的祖師，蕅益大師說，佛教自宋朝以來，已經沒有真正的比丘。雖然說，出家人受了具足戒，但能如法受持的卻是鳳毛麟角。如果說，沒有了戒體（即清淨心），如何傳戒？縱然傳戒，又何來的真正的比丘呢？即便受了比丘戒，也是名字位的比丘，有名而無實。
蕅益大師，明白這個道理，不敢以比丘自居，毅然地退了比丘戒，自稱「菩薩戒沙彌」。蕅益大師的學生，誠實，見自己的師父，尚且不敢以比丘自稱，且自謙為「菩薩戒沙彌」，他更不敢以比丘自許，也不敢望其項背，也退了比丘戒，而自稱「菩薩戒優婆塞」。
民國初年的印光大師，他老人家也明白戒律的重要與難持。若不能將戒律，講清楚、說明白，而隨便為人傳戒，則失去傳戒的意義。不受戒還好，若受了戒，不能持戒，反而讓人罪上加罪，豈非造作。有鑑於此，印祖一生，不為人傳戒，以免誤人誤己！
身為佛弟子的我們，既然學了佛，當然要持戒，而且必須「以戒為師」。但在正式受戒之前，要懂得戒律「開遮持犯」的原理原則。了解了之後，若自認為心裡已經準備好了，可以受持，再去受戒，那麼造作的機會，就相對地減少。如此，好好地認真受持下去，才有無量恒沙的功德。否則，隨隨便便地聽人受戒，就認為很有功德，也不明白戒律、戒相的內容是什麼，並衡量眼前的條件下，自己是否有能力去受持？若草率地隨人受戒，就很容易破戒造作。結果，欲昇反墮，豈不冤枉！
戒律的基礎，就是「三皈」。若沒有三皈「覺正淨」的認知，就沒有戒律的落實。而戒律的「體」，是清淨心；清淨心是吾人個個本具的德能，不是從外面學來的，也不是老師教授得到的。若修學戒律，不明白戒之體，是清淨心，那即是本末倒置。即便戒律、戒法背誦地再多、再熟，還是無濟於事，與持戒沒有關係。因為，這一念心不清淨，則起心動念，身口二業，就會跟著造作。所以，佛法講的是心法。如果，明白了諸法實相的道理，就不會心隨境轉，起惑造業了！
佛法的修學，在於「修心」，無非要人能「明」心、「淨」心。而明心淨心，必須以「持戒」為功。因為「戒是無上菩提本」。若離開了戒律，則佛法即無以教化世人斷惡修善。所以，戒律是我們生活的規範。然而，生活的規範，是因時、因地而有不同；也就是說，生活上的規範，是隨著時空的遷流，例如隨著國情、風俗的不同而有不同的約定。所以，戒律是活的，不是死的。學佛要活活潑潑，必須要悟理，才能達事，不是一成不變、死死板板的。學佛，如果不懂得融通，即表示悟理不明。結果，學佛不成，反而成了佛呆子，受人詬病！