我們談戒律，雖然佛法的戒律繁多，戒相、戒法，既細微、繁雜，又難以記住，故而往往讓人卻步，不知如何修持，才算如法？雖然說，戒法繁多，不一而足，但是「萬變不離其宗」。戒律的律法再多，再難記，其宗旨始終不離「斷惡修善」；也就是要斷一切惡，修一切善為原則。
然而，善惡是「兩邊」；兩邊則是見仁見智，因人而異。既然是因人而異，何來的標準？如果，沒有絕對的標準，又如何依持呢？確實，若以世間法來說，善、惡的確是因人的立場不同，或因厲害的瓜葛，而有不同的看法與標準，沒有定論。例如，甲認為善的事情，在乙來說，由於利益的糾結，立場的迥異，就認為不善。類似這種情形，經常發生，如何能有效地規範與定義「善」的標準呢？
世間上的事，人云亦云，紛紛擾擾，沒有休止！但是，如果以出世間法來說明善、惡的標準，就比較明確、清楚，且容易了解。佛法所說的善，即是念念利益眾生，而無自己一念之私。像這種「利人無我」的事業，才是真善。如果，修善布施，最終是為了自己能夠修集福德，能得善報，是有目的而為的，或心中仍有修善積德的念頭，那麼修的還是「有為法」。
在佛法的修學中，如果還有「一念之私」，仍有「我」的存在，就是不善。如果能大公無私，一切為人，而無一己之私，才是「真善」，這是佛法戒律的標準，也是從凡夫位，昇華到聖人境界的標準。這屬於高道德標準的理念與行持，可以說是佛法修學「凡聖」的準則。
佛法講的是「戒定慧」三學，唯有戒行真正的清淨無染，這一念心清淨，真正能做到「利人無我」，則戒行就圓滿了；非但三學成就了，連菩薩六度也圓滿了，所謂「一修一切修」。
在佛法眾多繁瑣的戒律中，歸納起來，不外乎「三聚淨戒」；三聚淨戒，即「攝律儀戒」、「攝善法戒」、「攝眾生戒」。攝律儀戒，即「諸惡莫作」；攝善法戒，即告誡世人要「眾善奉行」；攝眾生戒，也就是「饒益有情戒」，亦即對一切眾生，有益的事情，都要發心去做，而且要毫無疲厭，歡喜地去做。攝律儀戒與攝善法戒，是斷惡修善，屬於「自利」；攝眾生戒，則是饒益有情，屬於「利他」。這種「自他兩利」、「福慧雙修」，才是真正的菩薩行。
一般講戒律，戒律所涵蓋的範圍很廣，不僅僅指的是出世間佛法的教誡，還包含了國家的律法規章、社會的道德標準，以及一般的風俗習慣等，都含攝在內。這一切的禮儀、習俗、法律規章，都要遵守。所以，佛法的戒律，含攝很廣，不僅限於戒條而已。再說，佛經的戒條裡，有「性」戒，有「遮」戒，我們都必須清楚明白。
性戒，是「根本」戒，例如五戒中的殺、盜、淫、妄四種戒；這四種戒，即使不受戒，也不能犯。犯了，就造罪。不是說，信佛法的人，不能犯，不信佛的人，就可以造作殺盜淫妄等事情。凡是造作此等惡業的人，都有罪；這與信不信佛，毫無關係。所以，這屬於「性」戒；而其他的屬於「遮」戒。
遮，有「防範」的意思；「防」，是防微杜漸，預防的意思。佛陀在世時，制定了許多的規範，其目的是為了「防非止惡」，防止世人犯錯，以免自誤誤人，害人害己。而且，在許多的戒律當中，大都屬於「威儀」戒。什麼是威儀戒？威儀戒，講求的是一般出家人，在生活上的禮儀規範。例如，在日常生活，待人處事，進退應對之中，應該注意的禮節；換句話說，在行住坐臥之中，應如何做，才顯得有威儀，讓人尊敬。如果，坐沒坐相，坐在沙發上，身體一躺，兩腿一伸，將腿翹在桌子上；或站沒站相，彎腰駝背，一副沒精打采，萎靡不振的樣子；走起路來，很輕佻，不莊重。諸如這些的行儀，就會讓人鄙視，看輕，不敢恭維。
佛法講究「戒律」，除了言行舉止，要端正之外，在日常生活中的行住坐臥，也要有威儀。讓人見了，能肅然起敬，生恭敬心，甚至起而效仿，那才能達到教化的功能。所以，佛法在威儀上，強調要「坐如鐘、站如松、行如風、臥如弓」，其意義就是要讓自己的行為舉止，能樹立好的典範，讓人恭敬效仿。如此，才能行為世範，作人天之師，進而化導有緣。
如果，自己毫無威儀可言，吃沒吃相。例如，吃東西的時候，聲音很大，滿嘴的食物，還不停地說話，噴得到處都是；或坐沒坐相，說起話來，口沫橫飛，手舞足蹈。如果，學佛人不注重自己的威儀形象，不要說勸導大眾，能跟著學佛，就連多親近一下，都會讓人覺得噁心。若是如此，哪裡還有教化的作用呢？
所以，佛法講求戒律，除了諸惡莫作，眾善奉行之外，最重要的就是威儀。威儀戒，教導我們世人，如何在日常生活，一切的動用，作息當中，要注意自己行儀的端正；也就是在語默動靜，行住坐臥之中，要使自己的儀態端正，不失禮節，保持學佛人，為人師表的風範。能如此，才足以化導眾生，去習改過，除惡務盡。
再說，持戒的目的在得清淨心，有了清淨心才能開慧；有了智慧，生活才能過得自在解脫。而且，真正持戒精嚴的人，只顧自己的行為是否端正，哪管他人的是非善惡。因為他人行為的是非善惡，是屬於個人的修為，所謂「個人造業，個人擔」，我們何需為古人擔憂！修行是個人的事，與他人無關。
佛法講的是「內學」，一切都要向「自性」中去求，所謂「行有不得，反求諸己」。所以，六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過」。因為，世間人的過錯，可以作為我們行為的殷鑑，避免我們重蹈他人覆轍的負面教材。所以，世人哪裡有過錯？他們都是佛菩薩，慈悲示現，來化導眾生，去習改過，除惡向善的榜樣。
若持戒的人，心中不平，還有他人的是非、長短，有批評、有計較，對人仍存在著愛惡、欣厭的看法。例如，自己持戒，可是見到不持戒的人，就心生輕慢，覺得不持戒，就不對，打從心裡面就抵觸那些不持戒的人。認為不持戒，就不是真正的佛教徒。如果，有這種想法、觀念，就表示自己持戒的功夫，距離清淨心，還相去甚遠。因為戒律是用來律己，而不是律人。學戒的目的，不是拿著戒律去衡量別人的長短，專挑他人的毛病，或去發覺他人，有無違反戒律。
須知，戒律是用來約束、規範自己的言行。所以，持戒精嚴的人，只問自己的所作所為，是否俯仰無愧，對得起自己的良心；在心行上，是否與如來的法教相應，即可。其餘的，一概不放在心上，不要瞎操心，徒增一些無謂的煩惱。如果，持戒不明白這個道理，對人還存有什麼看法，不能一視同仁，以平等心對待一切的眾生；換句話說，心中尚有愛惡情仇的分別與執著，則持戒就不清淨。持戒不清淨，首先自己就有了過失，哪裡還有資格去批評他人！
所以，惠能大師說：「心平何勞持戒」。因為，戒的「體」是清淨心；持戒的目的就是修「清淨心」與「平等心」。清淨心是對自己，而平等心是對人。若持戒的結果，不能得清淨心；也就是說，對於一切人事物，仍然還有強烈的愛惡情仇、是非人我的想法與看法，那麼就不能以平等心去待人處事。於是，對喜歡的人，就親近他，想要度他；討厭的人，死活不管他。這種行為，哪裡談得上慈悲呢？
佛法講「慈悲」，講的是「無緣大慈，同體大悲」。即便是造了五逆十惡的業因，死了以後，要墮地獄的眾生，都要發心去救度，那才是真的平等，這念心才真的清淨！持戒是修定的前方便。如果能把世間一切人的過失，都不放在心上，縱然有過失，也能視為是佛菩薩示現來教化我們，斷惡修善，不要重蹈他人覆轍的一種殷鑑。有如此心量胸襟的人，持戒才能得定；因定才能開慧，進而才能得到佛法真實的受用。
所以，敬業三福的第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，就是約束自己的心行，一種待人處事的信條，也可說是孝養父母，尊師重道，具體的落實。學佛講「三皈」，應從哪裡開始下手呢？三皈，應該先從「孝養父母，尊師重道」開始做起。然後，斷一切惡，修一切善，注重禮節；換句話說，自己生活上，行住坐臥，一切作息，點點滴滴的行為，都要合乎禮節。這就是「具足眾戒，不犯威儀」了。
或許有人會問：有很多的老太太、老先生，那些所謂的齋公齋婆們，他們一生，不識字，也沒聽過經，只曉得念這一句「阿彌陀佛」的名號。臨終時，還能站著走，或坐著走，就如同諦閑老法師的徒弟——鍋漏匠一樣，念佛三年，就能站著往生。往生後，還足足站了三天，等到他的師父——諦閑法師，來為他料理後事。這等的功夫與境界，確實不免讓人豎起大拇指，嘖嘖稱奇！無怪乎，天台宗的祖師諦老，讚歎地說：「這等念佛的功夫與修持，即便是名山住持的大方丈，或者是講經說法的大德法師，都及不上他！」
雖然，那些齋公齋婆們，不識字，也沒聽過什麼經。但是，我們若仔細地觀察他們的行持，這三福十一句，他們全部都做到了。我們如何肯定他們全都做到了呢？我們試想，那些老人家們，一天到晚，一句佛號，不停地念，什麼都不想，心地清淨。這念心清淨，「淨而不染」，就是「皈依僧」。
他們的念頭裡，想的就是西方極樂，阿彌陀佛。可以說，對這個法門，深信不疑，念念就是求生淨土。希望阿彌陀佛來接引他們。有這種念頭，就是「正知正見」，無疑就是「皈依法」。一句佛號，不間斷、不夾雜，即是「覺而不迷」，這就是「皈依佛」。
古德開示我們：「能」念之心，是「始覺」；「所」念的佛號，是「本」覺。若能老實念佛，功夫精進，達到始覺合於本覺，也就是「能念」的心，與「所念」的佛，能夠合為「一」，沒有「能所」了；換句話說，念佛的功夫，能念到「能所不二」，「心佛一如」。到那時，即心即佛，即佛即心，當下就是「如如佛」。所以，念佛就是皈依「佛、法、僧」。
原來，一句佛號，如果能放下萬緣，老實持誦，則「三皈依」就圓滿具足了。不但，三皈具足了，「眾戒」也具足了，而且菩提心也同時具足了。因為念佛時，能老實地念佛，則必定是萬緣放下。當萬緣放下時，心中所想、所念的就是這一句佛號，別無雜想。若心無雜想，則身口意三業，不造作；三業不造作，即是圓滿的「持戒」。
念佛時，一心專注，在正念之中，不為外境五欲六塵的境界所污染，心中保持如如不動，入正定之中，修的即是「禪定波羅蜜」。須知，這一句佛號，就是我們的本命元辰，佛號一句接著一句地念，若能淨念相繼，念念求生西方極樂世界，達到心佛相應，就能蒙佛接引往生西方淨土；往生，即能入「三摩地」，不退成佛，入菩提的果覺。這就是「菩提心」圓滿的實現。所以，整個大乘佛法，歸納到了最後，就是一句「阿彌陀佛」，四字洪名。連「讀誦大乘」也具足了。
念佛人，若能預知時至，無疾而終，能坐化而去，或站著往生，瀟灑自在。讓人看了，讚歎不已，無形中，就能起教化的作用，讓念佛人增加信念，更能勸化他人信佛、念佛。這就是「勸進行者」，自行化他的功能。就像海賢老和尚一樣，他老人家一生，出家九十二年，不參禪、不言教、不作經懺法會，就是一句佛號念到底；時時刻刻，將這句佛號，掛在口裡，藏在心裡，就連出坡種地，都沒有絲毫的間斷與丟棄。這一念心，常在正念之中，所以身心清淨，受彌陀神力的護念，身強體健，精力充沛，頭腦清楚。最後，預知時至，臨走前的大白天，還在鋤地耕作。到了晚上，就在自己的寮房念佛，自在往生了，多麼的瀟灑自如！這種行持，足以作為我們念佛人的榜樣，值得我們效仿。
「三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這一條，是「大乘」福，亦即菩薩所修的福。三福十一句，是有次第的，是屬於漸修的法門。首先，以「孝親尊師」為重，能孝親尊師的人，才有慈悲的心腸，不致於去惱害眾生，傷害物命，進而才能廣修福田，與人多結善緣，種下來世人天的福報。因為，修學佛道，非一生一世的事，必須歷經累劫的修行。若不積善因，多修福德，來世就會墮入惡道之中，難以繼續修行，所謂「三途一報百千劫，旦復人生了無期。」如果，能慈心修善，今生雖然道業未成，至少來世還能得個人身，繼續修行。
第二條，是「二乘」福，教我們斷惡修善，皈依「佛法僧」，遠離「迷邪染」，念念都在「正念」之中，保持自己這一念心的清淨、慈悲。這是修出世間佛法的基礎。
第三條的頭一句，要我們「發菩提心」。菩薩在此，要我們發菩提心。如果不曉得什麼是菩提心，如何發呢？菩提心，簡單地說，就是「上求佛道，下化眾生的心」。具體地來說，就是「四弘誓願」；四弘誓願，就是菩提心，也就是要發一個廣度眾生的心，所謂：「眾生無邊誓願度」。度眾生，就是能幫助眾生，破迷開悟。唯有幫助他們開啟心靈的智慧之門，才能令他們離苦得樂。若要幫助眾生，破迷開悟的話，就要先斷自己的煩惱，恢復自我的清淨心；清淨心現前了，佛所說的無量法門，一切的經教，就自然明白了。因為，心清淨，妄念就減少了；相對地，智慧就逐漸開顯出來了，所謂的「妄銷真顯」，即能與佛心感應道交！
須知，無量的法門，都是從自性清淨心中所流露出來的，誠如六祖所說「何期自性能生萬法」，一切法唯心想生。當下這一念心，若能清淨無染，一念不生，則萬法無咎，自然與「道」就相應了；能相應，則十方法界，無量的佛剎，無有一法不知，乃至百千世界，一滴之雨，亦無不了知，清清楚楚，明明白白，如物照鏡一般。
佛在本經《觀無量壽佛經》中，為我們闡釋了什麼是「菩提心」。所謂的菩提心，即是「至誠心」、「深心」、「迴向發願心」。而馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡，也為我們解釋菩提心，是「直心」、「深心」與「大悲心」。如果，將兩者合起來看，就更清楚了。原來菩提心，就是「至誠心」；心中耿介，不邪曲、諂媚，這一念「正直」之心，就是「至誠心」。
所謂「至誠」者，是誠心到了極處，就是真心，也就是我們的真如本性。凡夫世人的用心，不誠，念念都是妄心作祟。例如，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，或者舌嚐味，都在不斷地分別、執著。分別這個好，那個不好，所以雜事牽纏，煩惱很多；不時地在妄想分別中，取捨造作，故而得失煩惱不息。生活總在憂慮、痛苦、矛盾之中打轉，不能自在解脫。
前清曾國藩，為「誠」字下了一個註解：誠者，「一念不生」，之謂「誠」。我們不經要問：一念不生與誠，有什麼關聯呢？因為，凡是有念的話，即是妄想、分別、執著；念頭裡想的無非都是名聞利養、是非人我、自私自利的事。一切的思維、想法，都離不開自我的利益為中心，念頭始終擺脫不了人我是非、愛惡情仇，或者是酒色財氣的事情。所有的事，都圍著名利權情的主題打轉；可以說，念念為自己，患得患失。所以煩惱不堪。若是如此，怎麼誠得起來？！
凡事若達「一念不生」之時，才是「誠」的表現。佛法講「真心離念」，這一念心離開了妄想、分別、執著，心中清淨無染，「真心」就現前了；換句話說，與「道」就相應了。是故，無論我們做什麼事情，都要用真心，要能一心專注，無絲毫的雜念。例如，誦經時，就要好好地誦經，一字一句地念誦，不錯字，不落行，不顛倒，不緩也不急，用心地念。念誦的時候，不要去想經文的意思，只顧專心地持誦即可。如果，邊誦，邊想經文的意思，就是打妄想，也就擾亂了自己的清淨心。莫說經文沒有意思，因為「法」者，是「言語道斷，心行處滅」。即便有意思，也成了「依文解義」，落入了凡情知見的窠臼之中。
須知，誦經就是「修定」。所以，誦經的時候，要將這念心安住在經文之中，老實持誦，念念懇切，句句清楚明白。如此，這念心在正定之中，就沒有妄想、分別。能如此誦經，幾部經誦下了，就能身心自在，法喜充滿。久而久之，定功就能成就，因定而開慧。屆時，展開經書時，其中的義理，自然就能明白。猶如古德所說的「經讀千遍，其義自見」。因為讀經時，心在正定之中，沒有雜想，始終保持自己這一念心的清淨無染，沒有分別、執著。只這一念心，清淨無染，即與「道」相應不離。因為，清淨心就是道；一切法皆是從自性的清淨心中所流露出來的。吾人若能一念清淨而無染，自然與佛心感應道交，故而引發我們自性的本能，而無所不知了。
經云：「萬法唯心」，一切法皆自性所生法。只要這一念心清淨，自然就能明白佛法所說的大道。所以，菩提心就是至誠心，亦即是「真心」。能離開一切妄想、分別與執著的心，使這一念心，不為物動，不受境遷；這念心，不隨境轉，達一念不生，如如不動，就是「道」的本體。
菩提心起作用，就是「深心」與「迴向發願心」。深心，是「自受用」，而迴向發願心，是「他受用」。所謂的「深心」，就是好善、好德之心，也就是我們固有的良知、良能。以佛家來說，就是眾生本具的「性德」；性德，是與生俱來的，非從外得，也非師得。就如第一福所說的「孝、敬、慈、善」，這是吾人本有的德能，是從我們內心深處，自然流露出來的。這種性德的自然流露，即是深心；深心是自受用，是對自己而言；對人，即產生了慈悲心，能夠服務大眾，幫助世人破迷開悟，離苦得樂，得大自在。所以，慈悲心即是菩提心具體的表現。若能濟貧扶困，幫助苦難的眾生，出離苦海，遠離生死的憂惱，這就是菩薩下化眾生的悲願。所以，菩提心起作用，對內是「深心」，對外即是「迴向發願心」，念念以利益眾生為主。
我們淨宗學人，所念的這一句佛號——阿彌陀佛，即是善中之善；換句話說，世出世間，無有一法，比這一句佛號更善，更殊勝的，故這句佛號，就是「止於至善」。念這一句四字洪名，即是「住真實惠」。因為，念這句名號，其功德利益，果報就在西方極樂世界，阿彌陀佛的報土，可以說是永超生死，一生成佛。所以功德不可思議，是無上的菩提法。
問題的關鍵是，如何才能發菩提心？即便念佛求生，也要發願，發菩提心才行。佛在《無量壽經佛經》說，三輩往生，都要發菩提心。若不發菩提心，即不能往生！
然而，從古至今，有多少念佛人，真的發心念佛，想要求生西方極樂世界？若真發菩提心的人，早已往生西方國土。還沒有去的人，表示還沒發心。即便發了，發的也是虛的，不是真正的發心。若念佛人，不能真發菩提心，雖然口中念佛，而心裡仍然念念分別，不捨世間的五欲六塵、名聞利養、妻財子祿等情執妄想；如果，心中不覺，口中縱然佛號不斷，心中卻沒有佛。諸如這種心口不一，有口而無心地念佛，如何與佛感應道交，往生西方淨土！
菩提心不發，或發心不圓，即表示沒有覺悟。如果，不能覺悟眼前的境緣，皆是緣起空性，而放下身心世界，則念佛的這念心，就不清淨；心不清淨，即不能消除業障。業障不消，臨終之時，就作不了主。於是，陰境現前，就隨業往生去了。所以，如何才是真正的發菩提心？學佛人，都知道要發菩提心，也都說我發了菩提心，一心要念佛求生西方淨土。但是，我們反觀自己的言行舉止與思維，是否我們已經放下萬緣，不再與人計較？於任何名利、毀譽、得失、榮辱，與吉凶、禍福等境緣現前時，是否都能處之泰然，怡然自得呢？我們是否做到了，不即、不離，不憂也不苦，心中就保持著一句佛號？如果，境界現前，立刻隨之起舞，望風披靡，心隨境轉了。那麼，就表示我們念佛的功夫不濟。不但，所發的心不真實，就連念佛也是有口而無心，只是口是心非罷了。
佛在《楞嚴經》上說：「因地不真，果遭迂曲」；也就是說，因地發心不真，用心不懇切，其結果當然可想而知。所以，如何發菩提心？發菩提心，首先心要「誠」，必須至誠懇切，毫無懷疑地發心才行。心若有疑惑，則用心不真，所以「疑」是菩薩成就菩提覺道，最大的障礙。《金剛經》曰：「信心不逆，則生實相」。同時，「疑」也是六種根本煩惱的主要病根之一。「心誠」則「意正」；能夠「誠心正意」，即能做到「致知格物」，進而去除心中的私慾，念念為世人的利益著想，從無個人一己之私。
有了這種大公無私，浩然之氣的正念，對內則身心清淨，超然物外，不為外境所動；對外，即能行大慈大悲的菩薩事業。一切都能以世人的利益為先，置個人死生，成敗、得失、榮辱於事外。像這種以「天下為己任」，能做到「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」。有如此的胸懷與抱負，就是菩提心最好的表現。