如果，有人執著於「空」，認為人死如燈滅，一了白了，故而活著的時候，恣意胡為，不信因果，吃喝嫖賭，無所不來，盡情地享受人生，及時行樂；凡事只顧自己的利益，不管他人的死活。佛對這一類的人，就為他們說「有」，告訴他們有「因果」，有六道輪迴，所謂：「種善因得善果，造惡因受惡報，因果報應，如影隨形，絲毫不爽。」目的就在防止那些人，自私自利，繼續造惡。所以，佛所說法，皆是「方便」，完全因人施教，隨機化導，無有「定法」可說。
如果，不了解佛說法的原理原則，就無法理解佛說法的真正意思。因為，佛講經說法，是隨著「時節因緣」的不同，而有不同的表述，故祖師判為「五時八教」。五時，即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華及涅槃時；八教，即藏、通、別、圓，頓、漸、秘密、不定。佛所說的每一種法，皆是針對眾生的毛病、習氣而說，就如同大夫為人治病，必須因病予藥。如果不了解病因用藥的道理，不能對症下藥，非但不能藥到病除，反而加重病情。
無怪乎，有的人讀經言教，未經明師善友的指點，東看西看，對於佛所說法，一會兒說「有」、一會兒又說「空」，或說「權」、說「實」，前後無法融會貫通，看的是七葷八素，不能理解。最後不是放棄，就是誤入歧途，走錯了方向，與道背離。
讀經應該從哪裡開始下手？讀經之前，先要了解一些佛學常識，明白佛教的起源，及其背景狀況。我們要了解什麼是佛教？及其所闡揚的教義又是什麼？佛教傳到中國以後，與儒道融合，形成了「禪教律密淨」五大宗，而各宗之間，所說的教義有何差別？這些我們都要有概括的了解。
在明白佛法各宗的大略之後，進而依據自己的根性與喜好，選擇自己喜歡的宗派修行。然後，再專心讀誦那一個宗派的經典，一門深入。如此，才能解行相應，成就快速。
例如，學「天台」宗的，就以《法華經》為主；學「賢首」的，即以《華嚴經》為宗；若修「禪宗」的話，就讀《金剛經》、《心經》、《楞伽經》等。如果，修「淨土」宗，須以《無量壽經》、《阿彌陀經》為主修。佛所說的經典，有淺深、權實、頓漸的差別，初學者千萬不要混亂交錯，導致在修法上有了混淆，進而障礙了自己的悟門。結果，事倍而功半，徒勞無益，甚至令道業退轉。
此地所說的「讀誦大乘」，不是要我們讀誦所有的大乘經典，而是要我們專攻一門，能一門深入。所謂「一門通，門門精通」。如果，不懂得方法，想要讀誦所有的大乘經典，那麼一大藏教，窮其一生之力，恐也無法通達。為什麼說，窮其一生之力也無法通達？因為，凡夫世人的心，不清淨，處處著相，心裡面有太多的妄想、分別與執著，嚴重障礙了自性般若的智慧。所以，無法了解「諸法實相」的道理。
「四弘誓願」，是三寶弟子，學佛必發的誓願；這不但是誓願，也是修學的次第。佛教我們發心，目的是要我們開拓心量。如果，心量狹小，時時只想著自己，一切以自己的利益為先，心中沒有他人；除了自己，根本容不下他人。像這種的心量與氣度，如何與佛相比？於是，凡是不順自己心的，或不如自己意的事，就起煩惱、嗔恚、障礙的心。那麼，生活如何能自在無惱？無怪乎，憂心忡忡，活在痛苦憂愁之中，不能解脫。
有鑑於此，佛陀世尊要我們能發大願，先開拓自己的心量。唯有擴大自己的心量，才不會眼光如豆，目光短視，凡事拘泥於細節之中，自陷泥淖，害苦了自己。心量廣大，就不會與人計較，處處懂得包容。如此，才顯得有慈悲心，否則動不動就生氣，經常與人爭長論短，一點虧也不肯吃。果然如此，哪會有什麼成人之美的雅量，去幫助他人，離苦得樂。
若開拓心量，猶如虛空一樣的廣大，能包容萬物，才會生出清淨心，對人才能一視同仁，有平等心；有了清淨心與平等心，就不會滋生煩惱，時時孕育在快樂之中，安樂自在。
佛法的教學，是從擴大心量、幫助眾生開始。儒家教人，也是如此。孔夫子教學的四大科目：「德行、言語、政事、文學」。首先著重在「德行」，也就是注重「倫理道德」的教育。道德教育，以「品德」為第一。儒家講的是「三綱五常」，「仁愛」、「忠恕」之道，一切皆以「禮義廉恥」為根本；待人處事，要懂得「溫良恭儉讓」，其次才是「言語」。
言語，講的是說話的藝術，也可說是與人溝通的一種外交辭令；與人相處，說話要有分寸。一句話，該在什麼時候說？在什麼場合說？或對什麼人說？這些都要掌握得宜，不能混亂顛倒。否則，就會產生負面的效益。儒家說：「言未及之而言，失人；言及之而未言，則失言。君子既不失人，亦不失言」。又說：「一言可以興邦，一言可以喪邦」。一句話可以鼓舞士氣，令人發奮圖強，也可以造成彼此間的仇視、動亂。可見得，說話是一門藝術，有很大的學問，不可以輕率，是何等的重要，怎能不小心謹慎呢？！
第三、講的是「政事」。政事，以現代的語言來說，即是「政治」，也就是處理眾人之事。處理眾人之事，除了原則之外，還要注重技巧。因為人是最複雜的動物，故而與人相處、待人處事，要講求方法，必須外圓內方，如此才能左右逢源，頭頭是道。第四、講的才是「文學」；也就是今天所說的藝術。有了品德，懂得方法，那麼與人相處，才能和睦，進而在生活上，才能自在。然後，才有多餘的能力去學習藝術的欣賞，更進一步地提升我們精神方面的生活，所謂「行有餘力，而致於文」。這與佛家先斷煩惱，再學法門的教學方法，實在是殊途而同歸。所以說，「儒佛道同」。
讀經的目的是在「修定」，以這種方法，去除妄念，打掉煩惱，恢復我們自性本有的清淨心。前面已經提示過了，讀經一定要專心。讀經時，人在哪裡，心在哪裡，好好地讀，不能求解；一旦求解，即起分別，立刻就落到相對的「意識」之中，於是就有了分別、執著。
讀經的時候，就如同禪家所說的，要離「心意識」參；換言之，讀經與參禪，只是在方法上有所差異，其目標卻是相同的。也就是說，我們用讀誦的方法在參禪。因為參禪要離「心意識」，而我們讀經，也要離開心意識。
讀誦之時，專心一致地念，不要分別經文中的意思，這是不用「第六意識」。讀經時，也不執著經文的長短，或用字的淺深，這是不用「第七識」；更不去思維或想像經中的境界，只是驀直地念下去，不落印象，就是不用「第八識」。
念誦的時候，經文要看得清楚，念得明白，也聽得清楚；一個字也不念錯、不顛倒，也不落行。這就是交光大師所說的「捨識用根」。須知，六根根性，就是我們的「自性」。當六根接觸六塵境界時，若能眼見的是色「性」，而非色「塵」；耳聽的是聲「性」，而非聲「塵」。那麼，就能「返聞聞自性，性成無上道」了！因為，「塵」是表面的現象而已，它是分別、執著，也就是眾生的煩惱；「性」，是本質，也就是自性的清淨心。如果，見色聞聲，不落分別，沒有執著，能保持這一念心的清淨無染，則何來的煩惱與憂愁呢？能如此讀經，就是最高等的修行，稱為真正的會念經！
所以，讀經可以幫助訓練我們捨去「心意識」。能捨去心意識 的讀經方式，才是真正的修行。往昔，智者大師讀《法華》，念到《藥王菩薩本事品》時，爾然入定。在定中，神識就到了靈鷲山。時，釋迦牟尼佛正在講《法華》，靈山法會，儼然未散。智者大師是隋朝人，與釋迦佛的時代，相距一千多年。然而，在他讀經的時候，入了定，居然能見到釋迦佛，仍在靈山說法。由此可知，讀經時，若能捨心意識讀，不分別，也不執著，專心一致地讀誦，便能保持這一念心的清淨無染。若這一念心，能安住在正定、正念之中，便能與佛感應道交。此時，即能突破時空的界限與隔閡，與虛空法界融為一體。
所以說，讀經就是「修定」，亦是「觀心」。其作用就是在求這一念心的清淨，如如不動。懂得方法，誦經就能得定。例如，誦經的時候，從「如是我聞」開始，到最後一句，「依教奉行，作禮而去」。整部經誦下來，都能保持這一念心的清清淨淨，沒有染著，不夾雜絲毫的妄想在內，心在定中。如果，能持之以恆，一部經幾千遍誦下來，水到渠成，自然就能開悟。
誦經如此，念佛也不例外。念佛也要離開心意識念，才能得清淨心。念佛誦經如此，聽經也須如此。許多人聽經，聽不懂，關鍵就是用「心意識」在聽。所以，聽的時候，有分別、有執著。我們試想，以不清淨的心在聽經，每聽一句，就想它的意思。在想意思的時候，就會聯想到其它相關的問題。如此聽經，疑惑一大堆，連記筆記都來不及；這念心如此的浮亂，如何能了解經文的微言大義呢？莫說聽幾遍，不能理解，就算聽一輩子，也無法開悟！
馬鳴菩薩在《起信論》裡開示我們：「凡所有法，從本以來，離言說相，離文字相，離心緣相；畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如」。意思是說，「真如」自性，是離言說、文字，連思想都不可及的；它是「言語道斷，心行處滅」。什麼是言語不可說，連想像也想不到的東西？若非是清淨寂滅的體，又是什麼呢？所以說，諸法「實相」，就是清淨寂然，本來無一物的。
如果說，諸法實相是清淨寂然，本來無一物，何處惹塵埃的，那麼眼前的森羅萬象，到底是怎麼一回事呢？佛法開示我們，那是「真如不守自性」，一念無明妄動，所產生的「妄覺」；也就是說，自性隨外界的緣所產生的幻妄罷了！因為緣起無性，無常變化，剎那不住，所以眼前的境界相，都是虛妄的，而非真實存在的現象。若能離開「言說」相，就是離開「第六意識」的分別；離「名字」相，即離「第七識」的執著；離「心緣」相，是離開「第八識」，不落印象。遠離了妄想、分別、執著，這一念心清淨了，就能見到諸法的真實相了。到那時，眼見色、耳聞聲，處處見真，無有一法不真。即便是穿衣、吃飯、走路、睡覺，隨拈一法，都是佛法！
能離開心意識，就是修行。非但讀經念佛是修行，聽經也是修行；在日常生活中，行住坐臥，語默動靜，一切動用作息，隨舉一法，都是修行，都有無量恒沙的功德。
我們談修行，到底修什麼呢？修的就是把「心心所」給捨掉。大乘唯識學將宇宙萬有分為心法、心所有法、色法、不相應行法與無為法。心法，講的是八識心王；色法，指的是五根與外在的六塵境界。根塵接觸，就產生了分別意識，即「心所有」法。心所法有五十一種；簡單地說，心心所就是我們的煩惱，也就是為「心所有」的各種思想現象。其中包含了貪嗔痴慢疑，與邪知邪見等六種根本煩惱；此外，還有二十種隨煩惱，及其它等等。
如果，能把心心所捨掉，就是所謂的從「根本」修。因為，思想、見解、言語造作，盡是過失。這過失的根源，就是心心所，故「捨識用根」，就是要從根拔起，把妄想、分別、執著捨去。若懂得這種方法，那麼誦經、念佛、聽經，無論做任何佛事，都是觀心修定。
比方說，有人譏笑念佛人，只知道念佛，而不管其他的塵緣俗事，故而批評念佛人是小乘的自了漢。聽了之後，沒有必要與之爭執、解釋。自了漢就自了漢，我們只需歡歡喜喜地念一句「阿彌陀佛」，就好了，不用與他們計較。因為，「佛法本無諍，諍者失道意」。
迷的人，心中不平，心裡有意見，覺得被人冤枉，感到委屈，才會與人爭議；悟的人，這念心，清清淨淨，一塵不染，了解「凡所有相皆是虛妄」，哪有什麼是非、對錯的事。如果，還有這些是非人我的事情，表示這念心不平等，心中仍有掛礙，放不下；換句話說，那就是還沒有覺悟。
故真的念佛人，心中只有「阿彌陀佛」，西方極樂世界，其他的萬緣放下，與人無爭，於世無求了。任何煩惱起現行，就以這句佛號，將它伏住；時時以佛為緣，心無雜染。工作的時候，認真工作；工作完了，就提起佛號作為正念。其餘的事，一概放下，不予以計較。能如是修行，這念心常在正定之中，憶佛、念佛，三業清淨，不再造作。這一念清淨，即能消除無量恒沙的罪業。臨終時，定能蒙佛接引，高登九蓮。且現生，即能自在解脫，無憂無惱！
如果，誦經也用這種方法，離心意識念，誦經就會得定。若能以此方式，持之以恆地誦，即能因定而開悟。屆時，經文展開來，無量的義理，無師自通，自然就能明白。若誦經、念佛時，時常想著：我什麼時候會開悟，什麼時候能得一心，能見到阿彌陀佛？這些都是妄想。以妄想心來念佛誦經，都是枉然，白費工夫。
須知，清淨心中，本來無一物，哪有什麼迷、悟的分別，也沒有什麼凡、聖，生、佛的差別！佛本無相，眾生所見之佛，乃自性所現之天真佛，而非外來之佛。所謂的「見佛」，是見自性的真佛。如禪德所言的「自性彌陀，唯心淨土」。
如果不明白這個道理，若欲見佛、求佛，都是迷心外求，心外求法，無非外道而已！古德說：「佛是西天老比丘，何必日日苦追求，自心是佛不肯作，何必騎牛還覓牛」。可惜的是，世人迷痴，所做的都是迷惑顛倒的事，實在令人扼腕！
如果用心意識念佛、誦經，就消不了業障。經文上說：「禮佛一拜福增無量，念佛一聲罪滅恒沙」。禮佛、念佛，為什麼有這麼殊勝的功德利益呢？關鍵是，離開了心意識，這念心沒有了分別、執著。於是，做任何事，只知道是善盡自己個人的本分，其餘的都不放在心上。對於事後的成敗、毀譽、榮辱、得失等，都無所謂，一概不予計較。隨緣遇事，抱著「盡人事，聽天命」的態度；事來即做，事過便休，心中坦然，毫無牽掛。能如此，將是何等的自在清閒呢！