凡事要離開心意識，不能分別、執著，才能消除業障。然而，有些人不明了這個道理。他們認為，若不去分別、執著，是否連善惡、正邪、是非都沒有了。那麼，做人處事的標準與原則，豈非也放棄了？我相信，聽了這段開示後，有這種疑惑的人還不少。所以俗話說：「會說不如會聽」。任憑你舌燦蓮花，滔滔不絕，說得是天花亂墜，可是聽的人還是一頭霧水，猶如霧裡看花一樣，朦朦朧朧。甚至，有的還會錯了意，把意思給弄擰了。
所謂的「不分別、不執著」，不是沒有善惡、正邪，連是非也不顧了。果真如此，還怎麼修善斷惡、去習改過呢？乾脆就不必修行，自甘墮落算了！這裡所說的不分別、不執著，是從理上講的，指的是這念心清清楚楚，心裡面沒有分別、執著。但在事相上，還是要明辨是非、善惡，有邪正的分別。當我們面對處理日常生活中一切事物時，要知事明理，懂得改邪歸正，防非止惡，否則的話，就會隨波逐流，跟著造作。
誠如佛經上所說的「相有體空」，「事有理無」；我們要了解「佛法在世間，不壞世間法」！世間法，當然有分別、有執著。而佛法教我們一切法緣起，無非因緣聚散而已，皆是剎那不住，無常變化，所以說是虛妄不實的假相，不能去分別執著。
但是，沒有了這些分別與執著，如何建立社會的秩序，以及世間一切的典章制度而加以遵循呢？明白了這個道理，就應該了解，這裡所說的不分別、不執著，講的是我們的心裡，要保持清淨無染，但在「事相」上，仍有分別、有執著。而所謂的分別、執著，是隨順眾生的分別而分別，大眾的執著而執著。換言之，隨緣遇事，該怎麼做，就怎麼做，不能違反大眾所建立的秩序，否則豈非天下大亂。所不同的是，「作而無作」，因為行過便休，一切都不放在心上，保持我們這一念心的清清淨淨，一塵不染。
為什麼能做得到「事有」而「理無」，心清淨無染呢？因為，佛法開示我們，眼前的一切境界相，無論是善惡、美醜、是非、正邪，皆在自己的一念之間而已。實際上，哪有什麼善惡、美醜等分別？這些都是屬於相對「兩邊」的見解，而兩邊即是邪知邪見，因為這種二元的見解，即沒有定見，是見仁見智的事。這種的見解，經常伴隨著立場、觀點而改變；而立場、觀點，也隨著外在因素的變化而改變，並非絕對的。所以古德說：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄念從何起，妄念若不起，真心任遍知」。也就是說，外在境緣的美醜、善惡，完全取決於自己的這一念心；這一念心，若不對外在紛紛擾擾的境界相，強作分別，而加以附著自己的情執與妄想，何以會受外在境界的影響呢？
再則，覺悟的人，明白眼前好醜、順違的境緣，都是自己業力所感得的果報，所謂「福禍無門，惟人自召」。既然是因果報應的現象，就必須逆來順受，做到歡喜受，情願還。如此，才能隨緣消業。
所以，千萬不可誤解，「不分別」、「不執著」，即沒有了是非、善惡、正邪的事情。如果，沒有了是非、善惡，還怎麼修行辦道！修行，就必須悟理；悟理後才能明辨善惡、正邪，斷惡修善，所謂「擇善而固執」，遵循一切的法度，善盡自己的本分。所謂的不分別、不執著，是指行過便休，別無希求，心中坦然，猶如鳥過長空，船過水無痕。
能如此的體會，那麼行住坐臥，語默動靜，無論做什麼事情，都有無量恒沙的功德，真正得到佛法實質上的利益。更遑論，我們所做的都是屬於淨化心靈的佛事，如誦經、念佛、禮拜、參禪、持戒等，其功德當然更是不可思議。
故讀誦大乘的目的，就是萬行齊修，因定而開慧，達到理事圓融，法法無礙的境界。為了達到這個目的與宗旨，首先必須全然了解讀誦的正確方法，才能收到事半功倍的效用。否則，讀誦大乘也是浪費時間，無法得到殊勝的利益與成就。
三福的最後一句，是「勸進行者」。然三福十一句的前十句，都是屬於「自利」，末後一句「勸進行者」，才是「利他」。由是可知，利他不是一件容易的事情。利他之前，必須完成自利的工夫。自利即是自度；唯有自己的德行圓滿，功德成就了，才有資格去教化他人。教化他人即是度人，也就是幫助他人，破迷開悟，進一步離苦得樂。否則，煩惱重重，取捨不決，得失心重，自己尚且不能自悟自修，有何能耐去幫助他人去習改過！
行菩薩道的目的，在於自度，自度後才能度人，所以說「自行化他，自度度人」。在佛門中，有許多人很熱衷，喜歡度人。經常勸人念佛、吃素、持戒，或者參禪等等，這種心地，固然善良、慈悲，但是自己的修行功夫太淺，尚未建立功德；換句話說，自己還未能在言行舉止上，樹立好的典範，為人榜樣，如何有能力去說服、感化他人呢？例如，勸人念佛、持戒，說念佛多好、多重要，持戒的功德又多殊勝，但自己卻很少念佛，只是偶爾想到了念幾句。若講到持戒的功夫，更是差強人意。像這樣的行持，如何引起他人的共鳴，進而讓人效法。
佛法的教學，講的是理事圓融，不僅僅注重表相，主要貴在「心地」上用功；表相只是一種形式而已。形式是用來教學，化導他人入門的一種方便。其主要的目的，是藉著外在修法的形相，以便在心地上用功夫，進而開啟自性般若的智慧。如果，德不修、學不講、聞義不能徙、不善不能改，自己修學的功夫，尚且不得力，如何還能開口去教化他人，那不是極度的諷刺，天大的笑話嗎！
故而，勸化他人之前，先從自身做起，否則適得其反，不但白費工夫不說，還會遭人無謂的批評，那豈非自找沒趣，平白地破壞佛法的形象。故勸人勸己，度人即是自度。自度的功夫達到一定的境界，即是度人。例如，菩薩六度，即是自度度人，化人化己的法門。「布施」的目的，在於戒除貪吝、不捨。如果，能放下慳貪、不捨的習氣，才能利益眾生，與人廣結善緣。我們要了解，得失是相對的，有捨即有得。布施，須在生活中練習、去實踐，在捨的過程中，就能得到快樂，即能累積福德的資糧。
生活中不要為自己求，要能奉獻關懷，放下自我；只要放得越乾淨，就越自在，福報也就積累的越多。其次，「持戒」的作用，在於防止毀犯，造作惡業；「忍辱」在抑制嗔恚；「精進」，則在避免懈怠；「禪定」是對治散亂；而「般若」是免於愚痴造作。所以，行六度的目的，即是自度，在對治自己的習氣。
孔子也說：「已立而立人，己達而達人，能近取譬，仁之方也」。也就是說，自己的德學兼備，為人敬重，受人景仰了，才能起正面教化的功能。故教化他人，先得從自身開始做起。如果能以自身為榜樣，以身示範，那才是真正行仁的方法。
再說，「勸進行者」。行者，即是修行人。勸人學佛、修行，要有智慧，否則反而誤導他人走上邪路，罪過就相當的嚴重。自己的智慧不足，知見不正，遇到了邪師惡友，自己尚且不知回頭，若還勸人一起來學，結果是一起墮落，害人害己。這種事情，在佛門中，屢見不鮮。
在佛門中，我們看到許多的信眾，喜歡搞神通、求感應。遇到了靈媒，或一些有神通，正確的說法，應該說是會一些特異功能的人，以及會看相，能斷風水、判吉凶禍福的江湖術士，或者會扯一些靈異的事情，如觀落音、起拈的一干人等，就歡喜得不得了，信的是五體投地。因此，到處拉幫結派，叫人去聽、去信。須知，這些事情，與修行完全是背道而馳，可說是風馬牛毫不相干。
還有一些人，喜歡勸人吃素、受戒，甚至勸人出家，這些都要慎重其事，不可草率為之。否則，自以為是好事，結果修功不成反遭罪。因為，修行是個人的事情，要自己發心才行。若由他人勸說，而勸說的人，不懂得觀機，縱然一時地勸說成功，因而受了三皈五戒，入了佛門。但往後的因緣不好，結果不能持久，頻頻犯戒，豈不誤人誤己。
更有一些人，尤其喜歡勸人出家，說出家多好、多好，有多大的福報，乃大丈夫的行為，言之鑿鑿，並引述「出家乃大丈夫之事，非將相龍種所能為」。話雖不錯，但出家之後，需要有多大的因緣，才能成就一生的道業？這是相當不容易的事。首先，出家要遇到一位真正的善知識，作為自己的老師。如此，才能依止老師的教誨學習。遇到了好老師，也不能永遠跟在師父的身邊，總有出師的時候。離開了師父，是不是真正能夠找到一個好的道場修行？如果，找不到好的修學環境，遇到的是搞名聞利養的道場，人我是非的事很多，很容易受環境的污染，因而隨波逐流。於是，道業就荒廢了。縱然有幸，遇到了好的道場，但能不能覓到善友、善知識，彼此相互地勉勵、督促與提攜，在道業上，精進不懈，作為彼此的增上緣？這些都還是個未知數。
如果，沒有殊勝的因緣，遇到的都是一些損友、佞友，多半都會墮落沉迷於名利之中。例如，有的會講經說法，或作經懺佛事，因而受到信眾的恭敬供養，故而安逸自得，甚至變得貢高我慢，喪失了謙卑心。若是如此，莫說度人，自己都被眾生給度跑了。
諸如這些因素，都是決定道業成敗的關鍵。所以說，出家修行不容易，非有特殊的因緣不可，否則是無法成就的。不是剃了頭、圓了頂，換上了袈裟，那麼簡單的事。因為出了家，就代表佛門的形相，接受眾生的供養。在信眾面前，就被尊為法師，是人天之師。如果，自己沒有道行，還接受大眾的供養，那就辜負大眾植福的心願。
我們要了解，大眾來佛門供養三寶，是來種植福田。信眾所供養的師父，若真的能夠了生死，成就了菩提道業，那麼他們的供養，所種的福田，即沒有白費，有無量的功德。否則，就白白糟蹋了信眾修善積福的苦心；換句話說，那就造作了很大的罪業，猶如佛門中所說的「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。
勸人修學，須懂得善巧，要能觀機，必須視時節因緣而定，以及要善於隨機說法，因材施教。否則，必定事倍功半，鎩羽而歸。再說，修行是個人的事，要自己發心才行。勸人修學，最重要的是，能把道理說得明白，講得圓融無礙。讓人聽了，生歡喜心，達到「四悉壇」的目的。因生歡喜，而後生善斷惡。能把道理講清楚，說明白，其餘有關修學的事，就由個人自己發心去做，絕不勉強。最多就是教他多念佛；教人念佛，肯定是不會錯的！因為，念佛法門，是三根普被，利鈍全收。一句佛號，即能包羅萬法，含攝一切的行門，是既簡單，又方便，又不費力的法門。念佛一法，可以說是，菩薩萬行的指南，千經萬論的指歸。
我們常說「報佛恩」，佛恩浩大，如何能報？佛的願望，就是希望一切的眾生，都能圓滿菩提，早成佛道。而想要成就佛地的果覺，最好的方法，就是能發願念佛求生西方極樂世界。唯有到了極樂世界，圓證三不退，一生補處，才是真正的報佛恩。故自己念佛發願求生西方淨土，也勸人念佛，把佛法的教理明白地介紹給眾人明白，這就是「勸進行者」，報佛恩德。
如此三事，名為淨業。佛告韋提希：汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在，三世諸佛淨業正因。
以上所說的三福：第一是「人天福」，第二是「二乘福」，第三是「大乘福」。此等三事，統稱為「淨業」。《起信論》云：「業」者，有「動」義與「因」義，二層的涵意。動，就是起心動念；一起心、一動念，就造了因、有了業。所以，《地藏經》說：「動念即乖，舉心即錯」。換句話說，只要我們起心動念，都在造業。無論這個業因是善，還是惡；造善因得善果，造惡因受的是惡報。這種善惡的業報，還是不離三界的果報，仍然免不了生死輪迴的苦報。所以，佛教我們修「淨業」；淨業的果報，超越了六道，不受生死輪迴之苦。
十善業，是大小乘佛法的基礎，所謂「本立而道生」。修習十善，不是為了享天福；一旦天福享盡了，依然墮落。修習十善的目的，是為了永脫輪迴，不入生死。而二乘人所修的四諦、十二因緣法，雖能了脫生死的煩惱，不入輪迴，比起三界六道內的凡夫要清淨些，但比起大乘菩薩法來說，還不是淨業。因為二乘聖者，所證的是「偏真涅槃」。他們認為，涅槃空寂，眾生是四大五蘊的假合之相。所以，何有眾生可度？又因度眾生要在生死道上。由於二乘人，害怕生死之苦，才要脫離三界，所以著了生死之相，故不願發菩提心，行菩薩道。二乘人的見解，為「法執」所污染，故所修的業，對凡夫而言雖名淨業，但比起菩薩法來說，不是真正的淨業。
大乘菩薩，有「權」教與「實」教的分別。權教菩薩，能發菩提心，上求佛道，下化眾生，所謂「自利利他」。但權教菩薩的「法執」未空，如「上求佛道」，即著了求「佛道」之相；「下化眾生」，又著了化「眾生」之相。換句話說，心中仍有所染，不能「修而無修，作而無作」，達到清淨無念的境界，心中仍有佛道可成，眾生可度之相。
豈知，清淨涅槃，本來無一物，何來許多的枝枝節節！故權教菩薩所修之業，對二乘人來說，是淨業，但較諸大乘實教法來說，即不名為淨業。實教菩薩，已明心見性，徹證本來，知法空寂，故能依性起修，不著事相。真的能「修而無修，無修而修」，一切隨緣化作，作而無作，離一切相，修一切善，達「三輪體空」的境界。誠如《金剛經》所言：「度盡一切眾生，實無有眾生可度」。這種「度而無度，證而無證」，心清淨無染；能修這種業，才是真正的淨業。
三福的前兩福，都不是淨業；第三福，是「大乘福」。但這個大乘，是實教的大乘，而非指權教的大乘。能修實教大乘的福，才是真正的淨業。那麼，為何經文上說：「如此三事，名為淨業」？須知，大乘法，是建立在小乘佛法的基礎上，而小乘佛法，即以「孝親尊師」、「十善業道」為基礎；沒有基礎的工程，如何興建大樓！
再說，十善業道，是做人的根本。如果，做人的根本都做不到、談不上，還大言不慚地要修學佛道，轉凡成聖，豈不貽笑大方！所以，在修大乘出世間的淨業之前，先要做好「人天」及「二乘」的福才行。
本經所講的大乘法理，是修「十六觀」的初步功夫；換句話說，三福是修十六觀法的前方便。若無小乘福，作為基礎，就沒有大乘佛法。所以，三福對修大乘佛法來說，是不可或缺，一種先決必要的條件。故說，「如此三事，名為淨業」。
總結前述所說，為什麼佛要我們求生西方淨土之前，先修三福？因為「福」與「罪」，是相對的。如果，不修福就造罪。欲求西方安養，轉凡成聖，離苦得樂，如果不修福，天天造罪，怎麼往生？能修福，即不造作；不造作，就沒有障礙，則福報愈修愈大。
佛是「兩足」尊，福慧圓滿。那是由於持戒布施，行六度波羅蜜圓滿，所得的功德。持戒，即是修福，不造作罪業。能如此做，惡的緣就斷了；沒有了惡緣，只有善緣，就能生善，則惡的果報，就暫時不起現行，或者「重報輕受」，命運就自然改變過來了。所以，持戒即是積功累德，種植福田。
學佛人，不但要惜福，不濫用福報，還要多修福，所謂「享福了福」。人一生的福報，是注定的。如果不繼續植福，享完了，就沒有了。若不懂得惜福，在日常生活，行住坐臥中，奢侈浪費，任意揮霍，就是折福，大量地折損自己前世所修的福報。當福報享盡了，苦報就隨之而來了。所以，我們要懂得惜福。
惜福，就是懂得節儉，能勤儉持家，不崇尚奢華，愛惜物命。然後，將省下來的錢財，用來布施，救貧扶困，那就是培福，種植無涯的福田，也這就是經文所說的「代眾生苦供養」。
真正的修道人，懂得修善積福的方法，知道如何斷惡修福，消除自己宿世的業障。而除障的方法，就是知福、惜福與培福。知福的人，少欲知足，對物質生活的享受，沒有過分的貪求，而且能珍惜眼前所擁有的一切；俗話常說，「比上不足，比下有餘」。人要知足，否則「貪心不足，蛇吞象」，最後自食惡果。
能知足的人，就懂得「惜福」，然惜福只是消極被動的。若只顧守成，不能創新，還是無所作為。所以，必須積極地培福。就像財富的累積，不僅要節流，還要開源。開源是創造財富；節流是累積財富。而培福，就是布施持戒，修善斷惡；能修善斷惡，就可以消除自己的業障。業消福崇，在修行的道路上，就能順順利利，少有障礙。
《十六觀經》的當機者，是韋提希夫人。佛告韋提希夫人，往生淨土的正因，即是修此三種淨業；這三種淨業，是三世諸佛的淨業正因。這句話雖然是對韋提希夫人所說，也可說是佛藉此因緣，為末法罪障的眾生所開示的法要。清淨業，是成佛的正因。因不正，則果亦不正，所謂「因地不真，果遭迂曲」。修行人要有福報，才能修行。如果缺乏福報，則雜事纏身，煩惱不止，如何修行？比方說，有的人有心參加佛七或禪七的法會，藉以精進一下。可惜，就是抽不出時間來。不是臨時有事發生，需要處理，就是突然發病，不得成行，計劃了許久，就是無法實行。所以，修行一定要有福報。如果不修福，業障就多，就會障礙修行。
佛法講的是「因緣」論，不是「宿命」論。今生福薄，是前生沒有培福，少布施、持戒的結果。如果，能覺悟這個道理，今生培福，多修善斷惡，還來得及。因為，從現在開始，斷惡修善，多持戒布施，即能阻斷不善的緣；沒有惡緣，即無惡果。於是，惡的果報，就會往後推移，暫時不起現行。即便起現行，由於業障消除了許多，也能「重報輕受」。所以，佛法重的是「緣生」；緣，才是掌握命運的關鍵與主宰。能不能成佛作祖，也在於緣的殊勝與否而論，故說：「佛種從緣生」。六祖惠能大師也說：「有情來下種，因地果還生」。遇到了善緣，就能在「八識」田裡，種下一棵菩提種子，等到因緣成熟了，就能開花結果。
須知，聽經聞法，是求智慧而非修福。修福是將所悟的道理，確實地落實在日常生活之中，能斷惡修善，持戒布施。一般來說，不修福，業障就多。業障中，第一最常見的，就是「病魔」。不修行用功，沒有病，若欲修行用功，這個病、那個病，全來了。於是，這裡痛、那裡痛，病痛的煎熬，使得力不從心，根本就無心修行。更嚴重的是，生了病，還沒有錢醫病 ，讓病痛折磨的痛不欲生。在這種情形下，如何敞開心懷來修行？
其次，就是「事魔」；每天都有數不完的事情等著去做，忙進忙出，忙上忙下，也不知道忙什麼。好不容易鬆了一口氣，可以忙裡偷閒一下，藉以打打坐、念念佛來淨化一下心靈。臨時又突然發生了一些狀況，需要緊急地處理。所以，一刻也不得清閒！
有的人為生活奔波，有的人是為名利而營走，也有的是沉迷於吃喝玩樂之中，有數不完的應酬。總之，談到修行，事情就是一籮筐，一樁接著一樁來，應接不暇，無法靜下心來，專心修行。這些都是屬於「煩惱障」，障礙修行的道路，致使無法順利修行。
這一生想要在在菩提道上，好好修行，沒有障礙，能順順利利地一路走下去，就得修福。而福要怎麼修？修福之前，首先要「知福」，知福才能「惜福」，否則「人在福中不知福」，往往糟蹋了自己的福報。
一個不懂惜福的人，事事只知埋怨，不是怨這個，就是怨那個，似乎沒有一件事情順心。這就是不知足，所以煩惱特多。能知福、惜福的人，基本上做的就是培福的工作。若能積極地斷惡修善，與人廣結善緣，那麼福報就累積的更多、更快了。
然而，有句話說，「貧窮布施難」。如果沒有錢，如何布施修福？我們要了解，布施修福不見得要用錢；布施最重要的，講的是現前的這一念心，端看有沒有「心」去做而已！如果有心去做的話，一文錢、一粒米，也能種無涯的福報。若無心去做，縱然布施千萬，也只是沽名釣譽而已。因為，所作的善事都是有所為而為，皆有目的，故所修的是福德而非功德，所得的福報也很有限。
布施，有內財布施，與外財布施兩種。外財布施，需要錢，但內財布施，可以用體力、腦力來幫助他人。譬如說，做義工為人服務，或照顧老人、病患，或講些道理，來紓解他們心中的苦悶、疑惑，使他們免於憂苦，心得安穩，能遠離孤獨與恐懼，或而義務地教授才藝、技術，充實他們的生活，不至於那麼枯燥。這些等等，都是屬於內財布施。
財布施得財富，法布施得智慧，而無畏施得的是健康長壽。所以，貧窮的人，一樣可以修福，累積自己的福德。因為貧窮的人，可以修內財布施。只要不貪吝，能捨，而且能大大方方地捨，就是布施；不要有錢，捨不得錢財，寧可去做一些消耗自己勞力的事，那還是屬於慳吝。也有一些有錢人，只用錢來布施，卻不願意布施自己的勞力來服務大眾。這兩種人，雖然布施，但心中還有不捨的念頭存在，這念心均不圓滿。
布施的目的，在戒除慳貪。如果，帶著貪吝不捨的心修福，所修的福報，即有限量，是屬於「有漏」的人天福報而已，達不到出世間無漏的善。這種布施，其中沒有「波羅蜜」可言。波羅蜜，是「到彼岸」的意思。
如何才能到達涅槃的彼岸？修布施，若能戒除心中的貪愛、慳吝，使這一念心清淨無染，心無所求，能無私的奉獻，就能轉福德而成功德，那麼所修的就是出世間的善，就能到達涅槃的彼岸！
修福，除了布施以外，持戒、讀誦、念佛、禮拜等，都是修福。持戒，即是斷惡；斷惡就是修福。斷惡能消除業障；業障消，智慧自然增長，福報就能現前。故斷惡就是修善，即是培福。
讀誦或念佛、禮拜，這些都屬於佛事。若能天天誦經、念佛、禮拜，做早晚定課的話，修的就是大福報。做這些佛事功德，既不花錢，又能種植大福報，何樂而不為呢？主要的關鍵是，世人相不相信，願不願意做而已，所以古德說「福禍無門，惟人自召」。如果真的有心修福，沒有做不到的事。比方說，看到別人做好事，而能隨喜讚歎，給予鼓勵，這也是修福。若能明白，自利即是利人，利人即是利己，福報就能愈修愈大。須知，三世諸佛，皆從「培福」做起；沒有福報，自己吃飯都成問題，哪裡還有心情修行用功！故成佛之前，一定要修福，而且還要修淨業，才能成就。這就是佛陀在開示淨土念佛法門之前，要我們眾生能斷惡修善，多修集福報，以減少障礙的主要原因。