佛經上告訴我們，每一尊佛的佛國剎土，皆有四土：常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土，以及凡聖同居土。常寂光土，是「法性」土，即「理體」，理性空寂，遍法界虛空界；其餘的三土，是「法相」土。而西方極樂世界，阿彌陀佛的淨土，也不例外。所不同的是，所有的佛國剎土，四土皆不在一起，而西方阿彌陀佛的淨土，則四土圓融無礙，沒有差別。只要往生極樂，即便是下下品往生到凡聖同居土，也能圓登四土，一生補處，證阿惟越致菩薩。
西方淨土，圓融無礙，沒有差別。往生的行者，是隨其念佛功夫的淺深，往生不同的報土。然而，除了法性土之外，其餘三土是「無別而別」。「無別」講的是四土圓融無礙，一生一切生；所「別」的是，往生者在花開見佛的時間上，有遲速、早晚的不同。念佛的功夫，能念到「理一心」不亂，則往生「實報莊嚴土」；若功夫達「事一心」不亂，則生「方便有餘土」；若能「功夫成片」，生「凡聖同居土」。同樣是往生，但同而不同，這完全依個人所悟之理，及念佛修持功夫的淺深而有差別。
今天就為同修大眾，談談《觀無量壽佛經》所開示我們的「九品往生觀」。我所講的九品往生觀，是綜合善導與智者的《觀經疏》，以及宋朝知禮大師的《妙宗鈔》的精神。從古自今，各位高僧大德對經文的詮釋，字字見真，皆有獨到之處，不敢有所取捨與偏廢，故而將其見解並陳，提供同修大眾作為參考。
《觀經十六觀》的最後三觀，即第十四觀、十五觀，及第十六觀；這三觀講的是「持名」念佛。《觀經》前面所說的十三觀，都是屬於「觀想」念佛。然而，眾生心粗如柱，障重業深，心念太雜，妄念又多，而境界又如此的細微，實在無法觀想得出來。所以，佛心慈悲，為我們末世的眾生，特別開示方便簡易的持名念佛法門，以俾讓迷苦的眾生，皆能離苦得樂，了生脫死，證究竟涅槃。
本章最重要的意義，即「發菩提心」。淨宗常說的「三心圓發」，而三心所說的是「至誠心、深心、迴向發願心」。如果，此三種心能發的圓滿，就是無上的菩提心。我們要了解，《觀經》是淨土「教理行」三經中的理經，講的是往生的理論與修行的方法，如觀想念佛、觀像念佛與持名念佛。另外，本經還詳細說明了往生西方世界九品的因果。
淨土三經中，《彌陀經》主要是勸信、發願，念佛求生淨土。所以蓮池、蕅益兩位大師，判此經均用「信願行」為淨土往生的三資糧。《觀經·九品往生章》，講的是九品因果。善導大師判作「散善」。善，分為「定善」與「散善」兩種；定善，是專持這句名號，目的在得一心不亂，是「正」行。散善，是修福，累積福德，屬於「助」行。學佛欲得成就，必須正助雙修，彼此相輔相成。
十四、上品生觀
佛告阿難，及韋提希：上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心；二者、深心；三者、迴向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生，何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行；二者、讀誦大乘方等經典；三者、修行六念，迴向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。
佛法八萬四千法門，無非都是方便之法，目的是要我們能夠明白「諸法實相」的真諦而已。《觀經十六觀》，當然也是佛的方便法門，講的無非就是「是心是佛，是心作佛」，大乘無上的心法——「心作心是」的道理。而其所用的方法，就是藉著許多不同的觀想方法，以幫助我們達到放開心量為目的。如果，心量能放大到某一種程度時，相對地，我們對於一切人事物的分別與執著，也就會逐漸地看淡、放下，而減少了。到了那個時候，即能心包太虛、量週沙界，我們就不會眼光如豆，對一切人事物的看法，聚焦在某一個定點上，因而產生嚴重的分別與取捨。
心量越大，眼界就越開闊；見識越寬廣，包容心也就越大。如此，能逐漸地放開胸懷，以致遍法界虛空界，則一切萬法，皆在自己的一念心性之中。那麼，我們的這一念心，如何會不清淨、不平等呢？《觀經》所說的十六觀，教導我們打開心量，如何地住「心」觀「相」？讓我們現前的這一念心，能「定」在一處，而不散亂。如此，循序漸進，由易而難，從小而大，由簡而繁。就像經文一開端，所教我們觀想的方法，先從「落日觀」開始觀，其次再觀水，由水結成冰，冰再變成琉璃地。然後，觀寶樹、寶池等等，觀西方極樂世界的「依報」莊嚴；依報莊嚴觀成後，再觀「正報」莊嚴。
觀依正二報莊嚴，所依靠的就是這一念「心」；也就是說，我們的這一念心，能入正定之中，才能觀想得出來。定中的境界是「實」觀，什麽是「實觀」？實觀，就是親眼所見的「現量」境界，也就是「證量」的境界。然而，在達正定禪觀的境界之前，必須「制心一處」，即所謂的能「住境觀心」，使我們的這念心，不起妄想、分別與執著，保持這一念心的清淨無染，才能心開，見到我們自性的真佛。所以，佛法教人，都是應機說法，觀機逗教。無論修什麼法門，都有一定的次第、淺深與難易的程序。
這一段經文，所說的是第十四觀「上品往生觀」。上品，也可分為「上、中、下」三品，名為「上三品」；第十五觀，講的是「中三品」往生；第十六觀則說的是「下三品」往生。總名為「九品往生觀」。
《觀經》前十三觀，為「觀想」、「觀像」念佛。觀想、觀像念佛，靠的全是「自力」的功夫。而欲入定觀，達到念佛三昧的境界，是相當不容易的。而第十四觀、十五觀、十六觀等三觀，不必求證到念佛三昧的功夫，也能往生。不是不求念佛三昧，而是做不到這種境界。
那麼，第十四觀的上三品與第十五觀的中三品，用的是什麼功夫？第十四與十五觀，所用的不是念佛三昧的功夫，而是「迴向發願」的功夫；也就是說，將這一生所修的善因佛事，不求人天的福報，亦不求二乘的小果，將這些所修的福德，迴轉過來，趨向發願西方極樂世界。
第十六觀，是下三品往生，用的是「稱名」念佛的功夫，亦即所謂的「持名」念佛。只這一句佛號，能夠發願求生，則必定往生。《觀經》的前十三觀，我們想求一個念佛三昧，功夫太深，一般人做不到，所以佛為中下根器的眾生，特開方便之門——九品往生觀，這個我們可以做到。
我們了解往生有三輩九品，雖分九品往生，但不出三種人：內凡、外凡，與悠悠凡夫，這三種位次的人。「外凡」，即圓教「五品」位的弟子，在別教則為「十信」位；「內凡」，指的是圓教「十信」位，別教「三賢」位的行者；所謂「悠悠者」，講的是「名字」位的修行人。一般來說，世間人修一切善，若能迴向淨土，作為往生之因，或造了一切惡，而能懺悔、發願，求生淨土，其所種之善的淺深，或因造惡、懺悔的功行，都能往生九品。故上上品通下下品，下下品也通上上品。三輩九品往生，完全是由我們現前這一念心「迷」、「悟」的淺深所決定的。
三心六念，或聞或修，如果不能伏惑，則生下三品；也就是說，修行念佛的這一念心，若散佚不專，經常想著過去、現在、未來，信念不定，不能時時以三寶為緣，持戒修善。縱然，發願念佛求生，心念不能專一，未能伏惑。雖然往生，但生在下三品。如果，念佛功夫精進，能斷惡修善，伏住煩惱，則屬中三品往生。念佛功夫再精進，能更上一層，惑破見思煩惱，則往生上三品。
佛在經中開示我們：造五逆十惡者，臨終，若遇善知識、善緣，為其說明淨土往生的法門，因而能發願、懺悔，以致臨終十念，都能往生，此為下下品往生。昔日，阿闍世王，造五逆罪：殺父、拭母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。臨終，發大懺悔心，念佛求生，最後往生是上品中生，不可思議。
根據經文所說，三輩九品往生。下三品，是造業之人，臨終懺悔，念佛往生；中下品往生者，都是修善念佛之人；中中品及中上品的往生者，皆屬尚未斷惑的小乘行者。而上三品的往生者，則是大乘行者，念佛往生。
祖師在疏中的詮釋，以大乘三位來判九品；也就是說，中三品往生者，是修善斷惡，做一切佛事，能迴向求生者，皆能中三品往生。下三品往生者，則是造惡之人，臨終懺悔改過，而能滅罪往生。故知，三輩九品往生，還在於自己修善、斷惡、懺悔的功行，以及發願念佛功夫之淺深而定。
講到上品上生者，有些古大德認為，上品上生者，皆為菩薩，凡夫無分。但依善導大師所說，則與他們不同，善導大師說，九品往生，總在遇「緣」的不同，統統說的都是凡夫。
有人質疑，《十六觀經》屬於大乘圓修的法門，一一觀行，皆通九品。既然如此，為何還有那麼多漸次的觀法，以及一些次第品位的高下與分別呢？我們要了解，佛講經說法，都是應機說法，無非是隨順眾生的根機而說。
以初發心的行者來說，雖然明白「根塵」皆是法界，但是眾生的心想贏劣，根性有優、劣的分別，且聖境難觀，根本觀不出來。所以，釋迦如來，才巧設許多的方便之法，要行者先從「日落」觀起，再依次觀「水結冰」，由冰轉想琉璃地，再觀寶樹、寶池，直至蓮花座觀成，達到圓教五品的後心位，即「中上品」。雖然成就了三昧，能伏住五住煩惱，但見惑仍然未斷，事識猶存；也就是分別、執著還在，不能觀佛的勝妙身相。故佛要我們先修三觀，觀於寶像。當寶像現前，則見思惑斷。
見思惑斷了，證到圓教第七信位，即阿羅漢的果位，則往生上品下生。 若「普觀」成就了，也就是觀想著自己生到了西方極樂世界，就證到了八、九信位，往生即上中品。此時，法界一片光明，也就是心體通亮，無所不知，做一切佛事，都能一一悉見、洞視。爾後，第十三觀「雜觀」，即觀各尊佛菩薩的各種不同神力自在，以及「九品往生」觀成，證十信位，能伏住無明，即上上品往生。這個時候，內外塵沙，見思煩惱、習氣都斷盡了。
由此可知，修觀行，必須從微至著。如果，觀勝相不能成就，就必須觀佛的丈六金身；此觀觀成，或往生在下三品，或能中品往生。現在所說的九品往生觀，若希求品位的高升，就須節節改觀，由劣而勝，次第地提升觀行的品位；先從「名字」位開始修起，修成「觀行」位之後，再入「相似」位。以這種方式來修觀，就能歷經九品，則品位即能節節高升。
但是，在十六觀中，以佛的境界，最宜從劣而逐漸觀勝，也就是從最低劣的境界開始觀，而後逐步地往上觀，進而歷經九品的境界。由此可知，十六觀的後三觀，即「九品往生觀」，凡夫世人是可以做到的。如前所說，前十三觀的觀想念佛，想達念佛三昧的境界很難。然我佛慈悲，不捨眾生，對於根性不足的眾生，都不捨棄，特開廣大方便異門——九品往生，要眾生用迴向、持名的法門，發願求生。
「佛告阿難及韋提希夫人：上品上生者」。往生西方極樂世界，有「九品往生」的差別；也就是說，往生的品味有「上中下」三品的分別。而上中下三品往生，又可細分為「上上、上中、上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下」等九品，也就是所謂的「三輩九品」往生。往生品位的高下，是根據眾生的根機不同，與持名功夫的淺深而定。而這一段經文，講的是「上品上生」。
「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生」。《彌陀要解》說，往生的資糧是「信願行」，若具足了信願行三種資糧，即得往生。換句話說，能信，才能往生；若沒有信心，往生就沒有分。有了信，還要能求生，也就是要有「願」心才行。僅僅有信，而不能發願，亦不能成就，就像阿闍王子，有信而無願，所以，不能往生。另外一個重要的因素，是否能三心齊發？
發心就是「發願」，儒家則說「立志」。子曰：「十五而立，三十而志於學，四十不惑，五十知天命，六十耳順，七十則從心所欲而不踰矩。」十五而「立」，就是立下志願。佛門常說：「有願必成」。因為發了願之後，才會力行，所謂：「無願不足以導行」。願力是「行」的動力。有句話說：「願如海，行如山」，山可以填海；有願、有行，就能成就菩提的道業。
《觀經 》上提到發三種心，便能往生，卻沒有講到「信」與「行」。《彌陀經》與《觀經》，是否在經義上有所差別？我們試想：若行者對西方極樂世界，沒有生起信念，如何會發願求生淨土？古德說：「無信不足以啟願」。所以，發願的人，一定有深切的信心，才會發願。發三種心就是「發願」，三心一發，迴向願生淨土。「迴向」就是「行」門，也就是將一切所作的佛事，迴向求生淨土的意思。所以，信願行三者皆備，一樣都不差。
「何等為三？」是佛自問，自答。「一者、至誠心，二者、深心，三者、迴向發願心。」這三種心合起來，就稱為「菩提心」。簡單地說，菩提心就是「上求下化」的心。《無量壽經》說，三輩往生，都要「發菩提心，一向專念」。這一段，是本章中最重要的開示。這一段經文，是世尊隨機顯益，意密難知，非佛自問自答，無由得解。因為佛觀眾生的機緣成熟，無量劫來的善根發現，現前又得諸佛如來的加持。這個法門只要一說出來，一定有人聽到而生歡喜心，發願求生淨土，這就是眾生成佛的因緣成熟了。所以，大慈世尊為眾生說出這個無上的法門。
成佛需要發「上求下化」的菩提心。上求，是「上求佛道」；下化，是「下化眾生」。上求是為了「自利」，而下化是慈悲濟眾，是為了「利人」。然而，自利即是利人，而利人即是自利。故自利與利人是一體的兩面，彼此相輔相成，相得益彰。利人，在累積功德；自利，是在修慧。當福慧雙修，功行圓滿了，就能成就佛道。
但上求下化的菩提心，首先必須具備「至誠心」才行。「至」者，真摯；「誠」，是誠實無欺；也就是要有真摯誠實的心。大乘行者的修學，在待人處事，進退應對之中，都要以真誠懇切的心來對人應物，不能有任何的偏頗不正，或有私慾存在。這一念心，真誠無欺，不偏不倚，才叫「至誠」。古德詮釋「誠」者，一念不生之謂「誠」。能達「無念」，則這一念心才真正的清淨無染；無念則「無相」，無相即「無住」。無相、無念、無住，即與佛心相應。因為眾生念念分別、執著，所以煩惱熾盛。如果，這一念心能夠從大悲的心體中發出，念念為度眾生能出離苦海，所謂「不忍眾生苦，不忍聖教衰」，但見眾生於生死煩惱的苦海中受報，想要救拔，只這一念心，懇切悲憫，即與真心相應。所以，「至誠心」即是「真心」，是來自於大悲心之體。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》中也提到了三種菩提心：「直心、深心、大悲心」。直心，就是正念真如之心。「直」是正直不阿、不邪曲、不偏執，正正當當的行為。經云：「直心是道場」。如果心存邪曲、偏佞，為了名利而逢迎、諂曲，那就不正直，心有所迷，而不真實了！故「直心」即是「至誠心」。
「第二、深心」。深心者，是真心的作用，亦即好善、好德之心。這種好善、好德，是自性本有的性德，屬於「自受用」。這一念心，念念為眾生，能離苦得樂，而無一己之私欲，心無所求，樂習一切的善行；見善即作，無分大小。修善修多了，福報就累積得多，相對地業障就逐漸消除；業障消，智慧就增長，心量就開了。
修行佛道，需要培福，要與人為善，廣結善緣。所以，要修習一切的善法、善行。如果，不修善、不培福，如何成得了佛？非但成不了佛，也度不了眾生。因為，不與人結緣，沒有福報，講經說法，就沒人聽。故深心，即是深廣之心。
「三、迴向發願心」。「迴」是回頭，「向」是趨向，也就是把所做的佛事功德，迴向西方極樂世界，發願求生西方安養的意思。如果，不了解迴向的意義，那麼所做的佛事功德，即成了世間有漏的福報而已。世間的福報，是「有為法」，有生有滅，福盡惡來，仍然脫離不了三界六道生死輪迴的宿命。迴向，是大乘佛法破除「我執」的妙法。我們要將所做的善行，迴向法界、迴向菩提、迴向淨土，這一念心，才真正的清淨無染。
所謂的「迴向法界」，即是「回事向理」。理體，是空寂的，不要執著自己所修的善法，要「作而無作」。「迴向菩提」，就是「回因向果」，以我們所做的一切佛事為「因」，不求人天的福報，而是為了成就自性的功德，開顯我們本有的佛性為「果」。「迴向淨土」，即是「回自向他」，我們之所以將功德迴向西方淨土，目的是為了往生極樂世界，在彌陀願力的加持下，即能早日開悟證果，成就自己菩提的道業，然後倒駕慈航，乘願再來，度化一切有緣的眾生，也能脫離苦海，同證覺道。
所以，迴向發願心，才是菩提心真正的落實。經文所說的「迴向發願心」與《起信論》中所講的「大悲心」，是同一心體，屬於「他受用」，皆是為了幫助迷苦的眾生能脫離五濁惡世，煩惱的業海，度脫生死，永超輪迴，共證菩提覺海。
這裡所提的「三心」，其實即是「一心」。因為，菩提心的「體」是「至誠心」，即正念真如；深心，是菩提心的「相」，也是「自受用」心，如前所說的，是上求佛道的心；而大悲心，是菩提心的「用」，是用來下化眾生，化導眾生能離苦得樂、破迷開悟，共證菩提的心。所以，三心是「即一即三」，「即三即一」，猶如「體相用」三者，互為表裡，不可分離。
我們要了解，上求佛道，是為了下化眾生；而下化眾生，即是為了上求佛道，圓滿佛果。然而，上求下化，離不開當下這一念覺悟的心——菩提心。所以，大乘佛法要圓發三心，才是真正地發菩提心。如果，不解三心圓發的道理，菩提就不圓滿，就有缺憾。若如此，道理不明，信願即不深，雖念佛也不能往生。故，《無量壽經》說，三輩往生，要「發菩提心，一向專念」。
「復有三種眾生，當得往生」。 經文又說，更有三種眾生，應當往生西方。「何等為三？」經文講的是那三種眾生呢？「一者、慈心不殺，具諸戒行；二者、讀誦大乘方等經典；三者、修行六念，迴向發願，願生彼國。」
前面已經說明了，菩提心是三心圓發。發心就是「發願」，也就是立定一個志願。有了志願，就要去力行實踐，所謂發大願、立大行。有願而不行，則成空願，也就是空口說白話，無濟於事。佛說有三種人，當得往生；意思是說，這三種人能夠確實力行修行的功夫，以行來填願，不是畫餅充飢，空口白牙，自欺欺人。
這三種人，一種是「慈心不殺，具足戒行的人」。這裡所談的「行」門，就是本經所開示的淨業三福中的前二福。「慈心不殺」，指的是第一福中所說的慈心不殺。往生西方極樂世界，都是修清淨心的行者，而且西方世界，是諸上善人，聚會之處。所以，沒有慈悲心的人，是去不了極樂世界。換言之，往生者必須是發菩提心的行者。而菩提心，即是大慈大悲，上求下化的心，要救護一切的眾生，能給一切眾生帶來歡樂，幫助一切眾生遠離痛苦。有這種「拔苦予樂」的心，才是慈悲心；也就是說，有慈悲心的人，對眾生予樂拔苦都唯恐不及，哪裡還有殺害它們的心呢！故念佛人一定要慈悲，不能殺害眾生。如果殺害眾生，雖念佛再精進，也不能往生。
有些人嘴裡經常「佛不離口」，不停地念，但心地不善。與人相處，總是喜歡計較，愛貪人家便宜，一點虧也不肯吃，而且凡事都要爭個是非黑白不可。我們要了解，與人相爭，就是和人結惡緣，沒有什麼好處，這不是我們學佛人應該做的事。若與家人相爭，縱然爭贏了，親情沒了；跟自己愛的人爭，爭贏了，感情淡了；和朋友爭，爭贏了，情義卻飛了。我們爭得是理，但輸的卻是情，最後受傷的還是自己。聰明人，絕不做這種傻事。