學佛的人，學的是清淨心、慈悲心，要與人結善緣；經云：「未成佛前，先結善緣」。只為了爭一時的口舌之利，求心裡的暢快，與人爭來爭去，非爭個黑白長短、你死我活，最後連親情、朋友都失掉了，實在是得不償失。世間的事，不必看得太嚴肅，往往今天的大事，到了明天或許就成為了小事，沒人過問；今天錯的事，明天說不定就變成對的事情，所謂物換星移，事事變化無常，何必計較；一切自有因果，是非黑白曲直，就讓時間去證明，不好嗎？
念佛人，心地尤其要善良，不能隨意殺害小動物，與眾生結怨。如果心地不善，佛口蛇心，怎能往生？就算到了西方極樂世界，與那些諸上善人也合不來。
「具諸戒行」。這裡所說的具諸戒行，即第二福中所說的「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。在家弟子，先受三皈，再受五戒，或加行戒，亦即「八關齋戒」。八關齋戒，是以五戒為根本，再加上三戒一齋：三戒，一是、不著香花蔓，不以香塗身；二、不歌舞倡伎，不往視聽；三、不坐臥高廣大床。最後，加上一條「非時不食」；非時不食，叫做「齋」，合為八關齋戒。
五戒，是「不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒」。五戒的前四戒是「性」戒，無論信不信佛，都不能犯，犯了就有罪。佛的戒律，是為了防止造惡、毀犯而設立的。五戒中的「不殺」，就是要我們戒殺護生；而吃素的目的，在於長養慈悲心。須知，殺人不通懺悔；殺畜生還可以求懺悔。我們因為過去無知，造了殺業，應在佛前懺悔改過，不再造殺業，並精勤辦道，將功德迴向那些冤親債主，希望能「解冤釋結」，並發願道業有成後，定來度脫他們也能超生。
「不盜」者，是「不予取」，即不取不義之財。凡未經他人同意的東西，不能隨意拿來使用；即便借用，也要事先徵求主人的同意。未經同意，擅自取用，即是盜。須知，盜相非常的細微，例如，佔人家的便宜，也屬於偷盜的行為。所以，不盜即是正正當當的行為，一切言行，都要合乎於禮。
「不淫」，指的是「不邪淫」，夫妻以外的男女關係，都屬於邪淫。淫為萬惡之首，往往毀人名節，使人破家亡身，罪無可逭。經云：「淫心不除，塵不可出，縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道」。故修行人要能斷淫。
「不妄語」，妄語有「大妄語」與「小妄語」之分。所謂「大妄語」，即是以凡濫聖；自己明明是凡夫，而假稱聖人，這叫做「未得謂得」、「未證言證」。大妄語，不通懺悔，果報極重，往往在阿鼻地獄。「小妄語」，即是心口相違，口是心非，常常說話騙人，愚弄對方，惹人生厭。如果用妄語來騙財，非但犯了盜戒，還犯了國法，絕不可做。
「不飲酒」，屬於「遮」戒；遮，有防範的意思，亦即防止犯罪。酒，本身無罪，但飲酒的人，往往不知節制，飲酒過量，傷及身體，又容易誤事害人，所以造下了很多的罪。最簡單的例子，酒後亂性，常常粗口罵人，口無遮攔，或者打架、傷人、殺人等事，層出不窮。還有酒後開車撞人重傷，或致死的事，也常有所聞，真的是害人害己。
「二者、讀誦大乘方等經典」，講的是三福中的的第三福：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這一段經文，特別強調讀誦大乘方等經典。方等經典，講的就是大乘經典。祖師判教，將佛陀四十九年所說的一切法，判為一代時教，五時說法。方等經典是佛第三時說法，故稱「方等」時。佛說方等經，說了八年。方等，「方」是「方正」；等，是「平等」。大乘經典所說的即是方正、平等之理。
所謂「讀誦」者，對著經本念，稱為「讀」；背著經本念，則曰「誦」。讀誦的意思，不僅是能念、能誦而已，如果讀誦經文而不解其義，那麼就失去了讀誦的意義，故讀誦要能解義，解義後才能依教奉行。否則，讀了還是白讀。讀誦不能解義，如何能得佛法的真實利益呢？再說，讀誦也是修「定」，修的是自己的這一念心，要清淨無染。故讀誦時，心要專、意要誠，念得清楚，不錯字、不落行；聽得明白，從頭到尾，這一念心，都保持在正定之中，不起妄動。如此讀經，就能心開意解。
能發心讀誦大乘，必定是覺悟、深信因果的人，才會進一步地深入經藏，以圖開啟自己般若的智慧之門。如此，才能上求下化，自利而利人。
「三者、修行六念，迴向發願，願生彼國」。「六念」的前三念，就是念佛、法、僧三寶。修學佛道是有次第的；也就是說，行者修行，要先認識佛法之後，才會發心皈依三寶。皈依之後，更進一步地了解什麼是三寶，才會念念在懷，憶念不忘。所謂「念佛」、「念法」、「念僧」者，不是要我們嘴裡念著佛法僧三寶的名相。老子說：「名可名，非常名」。「名」，是假名，只是隨事立名而已。涅槃寂靜，本無有相。如果執著於三寶的名相，那就著了修學的名相，與道就不相應了。
所謂的「念三寶」，是要我們的這一念心，能夠「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」的意思，要我們遠離名聞利養、貪嗔癡慢、是非人我，以及五欲六塵等「迷邪染」的境界，能將我們的念頭，回歸到「覺正淨」的正道之上，使這念心不為外境所迷，因而心隨境轉，起惑造業。所以，念念都要將心安住在正定之中，清清楚楚、了了分別。這才是念佛、念法、念僧的意義。
這裡所說的六念法，除了念三寶之外，還加上「念戒、念天、念施」。「念戒」，是念念不離三皈五戒，或八戒；出家眾則有沙彌十戒、比丘戒等等。念戒的目的，是要嚴守戒律，因戒才能得定，因定才能開慧。經云：「戒是無上菩提本」，可見得戒律是成就一切道業的根本。古德也說：「尸羅（戒律）不清淨，禪定不現前」。
「念施」是要我們行者能常行布施；布施能對治我們的貪心。貪，是一切煩惱的根本，六道輪迴的業因。所以，行者要念念布施。「念天」，天有三界天：欲界天、色界天、無色界天，共二十八層天。升天的業因，是修十善業。色界天及無色界天的業「因」，則是修「禪定」與「慈悲喜捨」。修善布施的果報，雖在人天兩道，福報很大，但終究屬於有漏的善果，報盡惡來。如果，能修善斷惡，不著修善的相 ，也即是能「自淨其意」，達到「三輪體空」的境界，就有無量恒沙的功德，其果報就超越了三界六道，不在五行之中，就入了大乘佛法所謂的「第一義天」。如果，能把修行六念門的功德，統統迴向發願求生西方極樂世界，都能往生。
「具此功德，一日乃至七日，即得往生」。也就是說，具足此三種心而修一切的善法，斷一切惡的行者，能拔一切眾生的煩惱，自利利利人，圓融三法而發心；換句話說，能於一念中，修此三種心的行者，即能圓伏煩惱惑業，往生「中三品」。如果，不能伏住煩惱，當「下三品」往生。見思、塵沙惑斷除，即是「上中品」往生。如果還能伏住無明，即「上上品」往生。
這裡所說的一日乃至七日，即得往生的人，是屬於上等根性的行者。這種根性的行者，能「圓修三心」，所以具足三福的功德。只要發願往生，或者一日一夜，當業報身盡了，即得往生；遲者七天七夜，也能乘願往生佛國。
生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來與觀世音、大勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿，觀世音菩薩，執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛，放大光明，照行者身，與諸菩薩授手迎接。
這一段講的是念佛人，臨終佛來接引的情形。修淨土的行者，若能命終往生，在臨終之時，必有瑞相。一般來說，往生的人，能預知時至，而且淨念不失，心不顛倒，自能念佛，或出聲念，或是默聲念。在走之前，能洗漱更衣，端坐合掌，或吉祥臥。臨走時，有異香，光明照身，或能聽到天樂鳴空的聲音，或是見佛等等。而且，在神識離開身體之前，並非全身頓冷、僵硬，而是全身柔軟，頂門微溫。如果，具備了這些因素，往生的品味就很高。若能具備其中二、三，或三、五項者，便能確定往生。故判斷有沒有往生，但看臨終時有沒有瑞相而定。
往生極樂世界佛國剎土的人，必須深信切願，能精進勇猛地念佛，則阿彌陀佛，即率領著觀世音、大勢至菩薩，還有無數的化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天的天人前來接引他。在這些聖眾的身後，還有他們所居住的七寶宮殿，都一併呈現在往生者的眼前，接引臨終者往生極樂世界。
有人質疑，西方極樂世界，都是大菩薩，哪裡來的二乘人，還有諸天大眾，及比丘等凡夫眾，隨佛前來接引行者往生呢？須知，這些前來接引往生者往生西方極樂世界的二乘人、諸天大眾及比丘眾等，皆是諸佛菩薩的化身。因為，生到了極樂世界以後，即位證三不退，一生補處，皆是阿蹕跋致的大菩薩。他們之所以化身二乘人及諸天大眾的身份，是為了讓往生西方的行者知道，往生西方的行者，都來自於十方世界的眾生，故而凡聖都有，大家都發願念佛求生淨土。現在隨佛前來接引新的行者往生，是為了不讓他覺得，在佛的身邊個個都是大菩薩，其實也有人天大眾。如此，就不會顯得自己很卑微，因而感到怯卻、不自在，而能很樂意地隨眾往生。
「觀世音菩薩，手執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前，阿彌陀佛，放大光明，照行者身，與諸菩薩授手迎接」。這裡告訴我們，佛與聖眾所來接引的是「上品上生」的行者。因為經云：若一日，以致若七日，能一心不亂，意不顛倒者，都是三心圓發，功行圓滿的念佛人，所以是上品上生往生。故觀世音菩薩，手執金剛臺，與大勢至菩薩，走到行者身前。這時，阿彌陀佛，以佛光照住行者的身上；行者經佛光的加被後，全身清涼無惱，就能捨報安詳；這一口氣不來，神識就隨佛菩薩往生去了。我們經常看到阿彌陀佛的聖像，左手豎著掌，右手下垂。這象徵著佛的手，一手在召喚行者，告訴他：「我來了」！一手接引他。所以，我們稱阿彌陀佛為「接引佛」，接引往生西方極樂世界的意思。
觀世音、大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍。自見其身身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。
「觀世音、大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心」。那些大菩薩們，隨佛前來接引，都讚嘆行者，修行精進，以致功行圓滿，蒙佛接引，到西方繼續修行，花開見佛，悟無生忍。「行者見已，歡喜踴躍，自見其身，乘金剛臺」。這裡所說的是迴向發願，求生西方的行者，當他見到諸佛菩薩都來了，而且列隊歡迎他。所以，心生歡喜，佛果然沒有虛言，臨終前來接引往生西方安養。這時，往生者看到自己坐在金剛臺上，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。
佛經上說：西方極樂世界，在娑婆世界，西方十萬億佛國土之遙的地方。為何彈指之間即能到達？須知，虛空再大，國土再廣，仍不出你我一念自性之中。所謂：「無邊剎土，不隔毫端」。其實，都在自己一念心性之中。所以，蓮池大師說：「身在花中佛現前，佛光來照紫金蓮，心隨諸佛往生去，無去無來事宛然」。
由此可知，往生西方，不是身體去，「身」是四大五蘊假和之身，是臭皮囊，有生必有死，所以我們要捨；身捨了，才能往生。往生，是「心」往生。到了極樂世界，就是蓮花化身，清虛之身，無極之體，沒有生滅。既然是心往生，我們的這一念心，心包太虛；太虛空無量無邊的佛國剎土，就在自己的一念心中，故而一念及至。所以說，彈指的時間就能到達。這些都是比喻，比喻迅速及至，沒有絲毫的耽誤。
如果，西方世界，就在你我一念心性之中，有的人就會質疑、恐懼，那麼到底有沒有極樂世界呢？為什麼祖師說：「無去無來，事宛然」。佛法講的就是「心地」法門。佛所說的一切法，就是在破除大眾的分別與執著。當分別執著破除了，就沒有時空界限的隔閡；也即是說，所有的空間維次，都打破了。
過去科學家證明有三度空間，現代的科學昌明，發覺有四度空間、五度空間。根據最近科學的報導，還有十一度空間維次的存在。這些空間維次的存在，在佛法中來說，都是人類的分別、執著與妄想，所產生的差別現象。人在定中的時候，就能打破這些種種的界限。這時時空一體，哪裡還有過去、現在與未來的分別呢！
沒有了時間，而與時間相對存在的空間也不存了。此時，我與整個宇宙，就成了一體，沒有分別了。到那時，西方極樂世界，就在眼前；阿鼻地獄，也在眼前。至於，出現的是極樂世界，還是極具陰森恐怖的地獄，就在我們當下自己一念心性的迷悟之中。當這念心悟的時候，清淨無染了，西方極樂世界，就在自己的眼前。若這一念心為物慾所迷，心為境轉，則地獄就在跟前。
境界相的現前，都是自己的因緣業力所幻現的，也就是「因果」報應的結果，所謂「種善因得善報，造惡因受惡報」，的一種感應原理。至於說「無來無去，事宛然」。「無來無去」，講的是「理」體，指的是我們現前的這一念心；這念心，遍法界虛空界，森羅萬象、山河大地，皆在自己的一念心性之中，所謂「心外無法，法外無心，心法不二，唯是一心而已」。而「事宛然」，說的是「事」相，指的是眼前種種的境界相。境界相，是「因果感應」的法則，但這種現象的生滅是暫時存在，是緣起緣滅的假有之相，它是剎那生滅，無常變化。雖然存在，但非真實不變之相，所以說「事宛然」。佛說諸法實相的真諦，就是「相有體空」，「事有理無」，都是緣起性空，非恆常不變的現象。故說，「一切法，畢竟空，無所有，不可得」。