中輩往生的三品中，前二品：中上及中中品，全是持戒的行者。只不過，中上、中中品，所持之戒，有些不同而已。中品下生者，多為世間的善人。從經文中，我們知道，中輩往生的行者，都屬於世間修善持戒的善人。
下品生觀
佛告阿難，及韋提希：下品上生者，或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。
下品往生者，都是世間造惡之人。無論所造罪業的輕重，在臨命終時，能遇善知識、善法。有如此等善緣的人，皆能滅罪往生。然而，有人懷疑：惡人行惡，這一生不修善業，造作了許許多多的罪惡，為何在臨命終時，還能遇到善緣？我們從《淨土往生聖賢錄》中所記載的張善和的公案，就可以明白，他的一生，以屠宰為業，可以說是殺生無數。臨終時，陰境現前。那些被他宰殺的牛，化成了冤魂，都來索命。這時，他命在旦夕，死後就會墮入惡道受報。就在生命垂危，只有最後一口氣時，卻遇到了善知識，為其開示「淨土」法門，要他懺悔，並發願念佛，求生西方極樂世界。
在這種生死交關，地獄劫火現前，恐怖至極的當下，忽聞有人為他開示淨土超生的大法，有了這樣殊勝的因緣，為了免墮惡道，當然信守不渝，一心懺悔，念佛求生極樂。就如同一個不慎摔落懸崖的人，生命就在一瞬之間。此時，正好看到一根繩索，於是拼命地想要抓住繩索，奮力地往上攀爬，以求一線的生機。此時的心情，只有一念專注，如何地想要求生而已，別無其它的雜念。只這一念怖苦懇切的心，真心的懺悔，達到了極處，即與佛心相應，故而能蒙佛接引往生。這些都是宿世的善根，在臨終前成熟，才有如此殊勝的因緣，能遇佛法，而且信守不渝，不生疑惑。
佛法講的是「三世因果」。因緣果，必須具足，才能開花結果。由於「緣」剎那不住，聚散無常，何時出現，無法預期。如果，緣出現時，能夠善於掌握，就能隨緣消業；業消則智朗，境界就能轉勝，因而趨吉避凶。所以，佛家常說：「放下屠刀，立地成佛」。故下三品往生，是臨終時，因緣成熟，遇到勝緣，而能信受奉行，故而滅罪往生。
下三品往生，是屬於造業、懺悔滅罪，往生的眾生；中三品，是平日修善布施，持戒的眾生，能迴向發願，求生西方極樂世界的行者；上三品往生者，是大乘諸善，能斷惑證真的行者。
「佛告阿難，及韋提希：下品上生者，或有眾生，作眾惡業」。下品上生的往生者，都是造業的凡夫。那麼，下品中生的眾生，更是可想而知了。雖然，那些人「不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧」。我們要了解，人之所以會造業，都是因為愚癡。由於愚癡，不明事實的真相，所以拼命追求聲色貨利等身外之物，這一念心，不時地糾纏於人世間一些是非人我、名利權情的鬥爭之中。不曉得世間的一切，如浮光掠影、夢幻泡影般地剎那即逝，了不可得。世人愚癡，才會周旋在名利之中，造作諸惡。這些人，雖然不誹謗大乘佛法，但是，整日在酒色財氣中打轉，需索無度，得失心重，常常為了貪圖名利的享受，而不擇手段，造作惡業；造了業，還不起慚愧的心，不知道羞恥，總覺得人生苦短，應該及時行樂，免得空過一生。到了臨了的時候，覺得很遺憾，這一生哪裡也沒去過，很多該看的地方，也沒看過，該玩的也沒玩過，就像井底之蛙一樣，那才冤枉！因為有了這種觀念，所以活着的時候，一有機會就拼命地享受，能玩就玩，以免錯失了良機。故沒錢，就想辦法借錢；借不來，就騙，騙不來，即偷，可以說無所不用其極，目的就為了多賺一些錢，供其揮霍，毫無羞恥感與慚愧心。
「命欲終時，遇善知識」。這種人一生愚癡造作，又不生慚愧心，卻在臨終之時，遇到了善知識。這一類的眾生，之所以能遇善緣，也絕非偶然。因為天下事，不出因果，凡事皆出有因，所謂善惡到頭終有報，不是不報，時機未到而已。只要因緣時機成熟了，果報自然現前，絕無倖免。誠如經文所說：「如是因，如是果，所造業不亡，縱使百千劫，因緣際會時，果報還自受」。由此可知，能在臨命終時，遇善知識，也不是偶然的，一切都是因果。只不過是，果報正好在此時成熟罷了。當然，也可說是因緣巧合。
遇到了善知識，為說大乘十二部經，首題名字。「以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業」。聽聞了這一段經文後，有些人又起了質疑：善知識為說大乘十二部經，首題名字，真的有如此大的功德利益，能除卻千劫極重的惡業？讀經研教，或者是誦經念佛，如果這一念心，不專注、不真誠、不懇切，尚無功德可言，更何況只是聽聞大乘經典的首題名字而已，就能消除千劫極重的惡業，實在無法讓人信服! 這一句經文，是否真的屬實，還是佛隨便說說而已？
這句經文，確實真實不虛，非佛的妄言。須知，造業的眾生，臨命終時，陰境現前，地獄劫火，熊熊地燒來，知道死後，即將墮入惡道受報。在此千鈞一髮之際，若能遇到善知識，為說無上的善法，能幫助罪惡的眾生，度脫生死煩惱痛苦的業海，當下恨不得能立刻地超脫，哪有不奮力一搏的道理。所以，一心懇切、真誠地，求佛力的加持與救度。
由於，臨終之人，生命垂危，就在剎那之間，根本沒有時間，為其講授大乘經典的內容，只能介紹十二部經的首題名字。只因臨終人的善根，就在這一口氣嚥下之前成熟，雖然只聞經題名字而已，卻能完全信受。因為這一類的眾生，雖從未聽聞佛法，但他們知道，佛經上所說的內容，無非就是慈悲濟眾，為了幫助顛倒悲憫的眾生，能破迷開悟，離苦得樂，最後都能得解脫自在而已。所以，一心信受、嚮往，求佛力的加持，能得解脫。
這一念心真誠、懇切，沒有二念，念念地求佛力地加持，全體一念，沒有雜念、妄想，即能與佛心感應道交。一念心清淨，即是諸佛出世。故而，能消除千劫以來所造作的極惡重罪。
「智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，除五十劫生死之罪」。智者，指的就是「善知識」。這時，善知識，除了為臨終者說大乘經典的題目，還教他合掌叉手，念佛的名號。《觀經》的前十三觀，所講的是「觀想念佛」，第十四、十五觀，講的是「迴向發願念佛」。第十六觀，下三品往生，所說的就是「持名念佛」。
持名念佛，就是以口稱念「阿彌陀佛」的名號，故而稱為「持名」。既是持名念佛，「持」者，執持名號，令這句佛號，不能失散、亦不能中斷；「念」者，念字從「心」，不從「口」。所以要「口念心惟」，才是念。若念佛人，念這句名號，只是「有口而無心」，即不是念佛，而是「喊」佛。這種口念心非，不是真念佛。真正地念佛，是口念心想，心中念念有佛，所謂「佛不離口，口不離心」。如是，心口不離於佛，才是真念佛。所以，念佛不在口念而在心念。心中有念，有佛的「真誠、清淨、平等、慈悲」的心，才是真正覺悟的心，這叫作「有佛」。如果，心中無念，念念清淨無染，當下這一念心無私、無我，即是佛。所以，古德說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。如此，即心即佛，即佛即心。一句佛號，若能心口相應，無念、無住，即達不生不滅，佛涅槃的境界。此時，非但能消除五十億劫的生死之罪，而且還能消除無量億劫的生死之罪。
念佛人，如果不懂得念佛的方法，那麼念佛即流於形式，無非只是喊喊口號而已，並沒有實質上的意義與功能。縱然每天念佛，能日誦十萬聲佛號，誠如祖師所說的「喊破喉嚨也枉然」，如同狗吠火車，終究還是徒勞無益。故念佛的要訣，在於一念「至誠」。「至誠」者，要能專心一致。想要專心一致，就必須放下萬緣，不為塵世的煩惱所牽纏，使現前的這一念心，時時繫念於佛，念念以佛為緣。而且，這一聲佛號中，要有「信」、有「願」才行。
所謂有「信」者，信佛的慈悲願力，念念接引十方的眾生，往生西方，離苦得樂；信佛絕無虛言，時時以眾生為念。「願」者，發願求生西方安養，願所有的眾生，都能同生極樂，共證覺道，得自在解脫。如果，這一聲佛號，具足了「信願行」；佛號的念頭，是出於當下的這一念「心」，聲音是從「口」裡發出，則「一聲佛號一聲心」，心佛就能相應。若能心佛一如，則「心即是佛，佛即是心；念佛即是成佛時」。這一句佛號，如何不能消除無量劫的生死重罪呢？！
爾時彼佛，即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前，讚言：善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終。乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中，經七七日，蓮華乃敷。當華敷時，大悲觀世音，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心。經十二小劫，具百法明門，得入初地，是名下品上生者。
「爾時彼佛，即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前，讚言：善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝」。下輩往生的眾生，非佛親自前來迎接，而是派遣佛的化身、化觀世音、化大勢至菩薩，前來迎接，往生西方淨土。上輩、中輩往生，都是佛親自前來接引，而下輩往生者，是佛的化身接引。
上、中輩往生者，見佛親自接引，那是「定」中的現量境界；也就是臨終前，親眼見到佛身，而且看得清清楚楚、明明白白。見佛後，即隨佛往生，捨報安詳，蓮花化生。而下輩往生，所見的是佛的化身；化身當然不及佛的本尊親自接引來的真實。故下輩往生，在《無量壽佛經》中開示我們：此人在夢中，夢見阿彌陀佛；也就是下輩往生者，是在睡夢中，夢到了阿彌陀佛，而蒙佛接引往生極樂世界的。
夢中的境界，不及定中的境界來得清晰、真實。所以，所見之佛，不是佛的本尊，而是化佛。造惡的眾生，雖然所造之惡很多，卻沒有慚愧、羞恥之心。但因宿世的善根，於臨終前成熟了，才有機緣遇到善知識，為其說大乘十二部經，首題名字，尤其說淨土經論的名字，還教他念佛發願。於是，重罪消滅。所以，蒙佛接引往生。
「作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終」。這類的行者之所以能夠往生，是過去的善根於今成熟，故遇善知識，教其念佛，因而能信受奉行，發願念佛，才得蒙化佛接引。此時，看見佛光照住，所住的房子，充滿了光明；往生的行者，見佛光照住，即生歡喜心。於是，捨報安詳。他的神識，就「乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中，經七七日，蓮華乃敷」。蓮華生到了寶池之中，由於此生，造業太多，念佛的時間很短，所以要經七七四十九天之後，蓮華才開。
「華敷時，大悲觀世音、大勢至菩薩，放大光明，住其人前」。下品上生者，往生到了西方極樂世界，七寶蓮池之中，蓮華須經七七四十九天的時間才會綻放。當蓮花開時，就能看到大悲觀世音菩薩，與大勢至菩薩，這二位大菩薩，就站在他的面前，放大光明，照著他，為說甚深十二部經。往生者，在臨終前，因為宿世的善根、福德、因緣成熟了，故遇善知識，為他說十二部經的首題名字，一聞即信，相信佛有大威神力故，能救拔一切眾生之苦，所以發願念佛求生，祈求佛力的加持，沒有二念。因為這一念心真誠，即蒙佛力接引往生；往生後，才有殊勝的因緣，聽聞觀音、勢至，二位大菩薩，為他解說十二部經的甚深妙理。
「聞已信解，發無上道心」。聽聞觀音、勢至，二位大士，為他說大乘甚深的妙法之後，即能開解信受，進而發無上菩提心。由此可知，若欲成佛，必須發無上的菩提心。《無量壽經》說：三輩往生，都要「發菩提心，一向專念」。而發心，無論是在此地，或者他方，想要成就無上的佛道，就得先發心；發心就是發願。有了願心，才有明確奮進的目標與動力，不時地推動自己，朝向菩提解脫的大道邁進。「經十二小劫，具百法明門，得入初地。是名下品上生者」。下品上生者，到了西方世界，須經十二小劫的時間，才具足「百法明門」，了解諸法實相的真諦，證初地菩薩的果位。
佛告阿難，及韋提希：下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒。如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄，命欲終時，地獄眾火，一時俱至。遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒定慧、解脫、解脫知見。
「佛告阿難，及韋提希：下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒」。這一段經文，講的是破戒的眾生，臨終遇善知識，而後發願念佛往生。下品中生的眾生，與中品中生者，他們的行持，正好相反。在家或出家的四眾弟子，學佛之後，受持三皈五戒，或受持具足戒，卻不能依如來的法教，好好地修持，反而破戒造惡，污衊佛教的形象，使人對佛教起了誤會，甚至產生了厭惡感，以為學佛人都是「口是心非」之徒。滿口的仁義道德，表面上勸人，斷惡修善，布施持戒，卻一肚子的壞水，暗地裡做的都是見不得人的勾當，以致讓人見到佛教徒，不生信仰。非但不能信受，還斷了大眾學佛的機緣與慧命。所造的罪業，足以墮在地獄受苦。這種人學了佛，卻不能信受佛語，還經常破壞佛門的形象。如此，陽奉陰違，口是心非，表面上信因果，講因果，心裡卻不信因果，果報當然不離三途惡道。
「如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物」。我們要了解，在盜戒中，最嚴重的就是偷「僧祇物」，及盜竊「現前僧物」。這兩種罪，是不通懺悔的，罪過非常的重；換句話說，所有的罪業，犯了之後，都可以懺悔滅罪、消業，唯獨偷僧祇物，十方常住的東西，不得懺悔滅罪。為什麼偷僧祇物，十方常住的東西，所造的罪業那麼的重，甚至還超過造五逆十惡之罪呢？主要的原因，佛法所講的罪業大小，在於「結罪」之「因」的大小而定。「十方常住物」，是屬於十方的出家人所共有。我們一般人，稱道場為十方道場，也就是說，道場是靠十方信眾，共同來維護供養的。既然，道場的常住物，是屬於十方眾生所共同供養的，即是屬於十方出家人所共有。如果，偷了十方常住的財物，那麼結罪即在十方，也就是欠十方出家人的債。這種罪，結得那麼廣，如何還得了這種債？！俗話說：「欠債還錢，殺人償命」。欠一個人的債，好還；殺人一命，以命抵命，也就抵了。但是，欠十方法界，一切眾生的債，怎麼還得了呢？所以，偷竊常住物的罪過很大。只可惜，許多佛教徒，都不明白這個道理。來了道場，見到喜歡的東西，就順手牽羊，拿了就走。如果，講得再明白一點，在道場內，若未經住持的同意，公器私用，都屬於偷竊現前僧物。例如，未經許可，使用道場的電話，講私人的事，或者隨便拿道場的東西回家，這些都屬於盜「現前僧物」，都是有因果的。
一般來說，所盜之物，不出四種常住物：
一、 常住常住：指的是寺院中出家人的不動產，包含房舍、園林、花草、樹木等物。若有人詐騙或霸占出家人的寺院土地，佔為己有，即是偷僧祇物。
二、 十方常住：指的是供養出家人的東西。
三、 現前現前：指出家人所得的供養，如衣藥、財物等。
四、 十方現前：即出家眾死了以後，所遺留下來的物件；現前僧物，是現前的出家人所用的東西，不通於十方。例如，在道場打齋供眾，供養的是現前的僧眾，故不通於十方。或者，有人拿食物來供養大眾，在供完佛以後，就分給現前的大眾食用，故不通於十方。
不淨說法，所謂的「不淨說法」，是指說法者的這一念心，不清淨，其說法的目的，是為了貪求名利。一般來說，清淨說法，有三種條件：
一、說法者清淨。也就是說，說法的人，是為了利益眾生，能離苦得樂、破迷開悟，而不是為了個人的私心，為了名聞利養，貪圖享受而說。如果，說法的人，是有條件的，是為了謀取一些利益、好處而說，即是不淨說法。
二、所說法清淨。所說之法，必須符合「諸法實相」之理；若為說小乘法，則必須與「三法印」——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜相應。
三、所得果清淨。說法清淨，契於正法，而非與邪魔外道相應，則所得的果報必然殊勝。
「無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴，如此罪業故，應墮地獄」。那些破戒犯齋，偷僧祇物，或盜現前僧物，以及不淨說法的人，造作了罪業，不知道生慚愧心，仍然麻木不仁，還自以為是，不知道自己的這一身，已經累積造作了許多的惡業。須知，如來的正法弟子，是以功德來莊嚴自己，供養道場，而破戒的人，則是以惡業來莊嚴其身。這種不信佛語，不信因果的罪人，造作了許多的惡業，其果報當在地獄受極苦之罪。
「命欲終時，地獄眾火，一時俱至」。許多人，平生造惡，不生慚愧，天不怕、地不怕，我行我素，鐵齒鋼牙，不信因果。當臨命終，地獄劫火燒來之時，這時才生起恐懼、怖苦、後悔的心。害怕死了以後，就墮地獄。這種情形，就像一些平日不懂得愛惜自己身體，不注重飲食、愛抽煙、喝酒，喜歡熬夜的人，勸他不要抽煙、少喝酒，要吃得健康，早點睡覺。平時，任憑怎麼勸說都聽不進去，一直等到健康亮起了紅燈，出現嚴重的後遺症，這才覺悟到，別人對他的勸誡，原來都是好話，後悔當時為何不聽勸誡。很多人都是如此，冥頑不靈，不到最後關頭，不會死心，也不可能覺悟，所以俗話說：「不見棺材不流淚，不見黃河心不死」。
像這一類平日造作破戒的人，不相信因果，也不信佛語，到了命欲終時，陰境現前，劫火燒來，才生畏懼、怖苦之心。就在此時，也是因為宿世的善根深厚，因緣就在此時成熟，才能遇到善知識，「以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛，十力威德，廣讚彼佛的光明神力」。善知識，看到臨命終人，臨死前驚恐害怕的神色，知道此人死後即墮地獄受報，故而發大慈悲心，為他說阿彌陀佛的威神功德之力，能救度十方的眾生，往生西方極樂世界，了脫生死的苦海，這種不可思議，一生成佛的法門。
同時，亦讚歎戒定慧、解脫、解脫知見等五種法身香的功德利益。讓臨終之人了解，修持這五種法身香，能了脫生死，得涅槃寂靜的法樂。若能往生，即能永脫輪迴，不入六道之中，受無盡生死煩惱的苦報，進而能得大解脫自在，無憂無惱。這就是諸佛如來所以興出於世的一大事因緣。主要的目的是為了幫助眾生，解除煩惱，因而示現世間來教化世人，皆能得此「五分法身香」，證自在無礙的境界。