佛法一代時教，八萬法藏，三千性相，講的就 是「心地」法門，闡述世間的一切現象皆是由心想 生，所謂的「萬法唯心」。經云：「心如工畫師， 造種種五蘊」。佛法所說的「心」，並非肉團心， 而是指吾人現前這一念介爾之心。此心是「真妄」 和合。迷時即妄，稱之爲「阿賴耶識」，或稱「如 來藏」；悟時即真，名為「真如」。這一念心有集 起、思量、緣慮與清淨等義；也就是說，我們現前 的這念心清淨無染，能思量、能攀緣，會產生一切 的煩惱。悟時清淨自在、解脫無礙，不為外塵所 擾；迷時則煩惱疊起，憂愁痛苦不能自己，而這些 境界的體現完全取決於當下一念而已。 　　

菩薩萬行從初發心開始修行以致成佛，所做一 切修因證果的事相，如布施、持戒、忍辱、精進、 念佛、參禪，或誦經、拜懺等等所有一切的佛事功 德都是由這念心所生起的。換句話說，衆生的「身語意」三業所做的一切行爲都是這念心的作用。有 了念頭動機之後，才有言語與動作等相續一連串的 行爲發生。臺宗說：「一念具足三千性相」，十法 界的依正莊嚴就是我們這一念心性所生。六凡四聖 皆由一心，作凡、作聖，做好人、做壞人，作畜 牲、作惡鬼，或者作菩薩、還是作佛，都由自己當 下這一念所決定的。所謂「心是心作」皆由自己， 非關他人。古德言：「命由己造，福禍由人」。一 切都是自作自受、因果報應的事。 　　

《華嚴》云：「若人欲了知，三世一切佛，應 觀法界性，一切唯心造」。世界、虛空、國土、衆 生皆是唯心所造。既然了解一心具足萬行，那麼人 人皆當發清淨心，好好地修集六度萬行的功德，自 利而利他，不能沈空守寂、執理而廢事，平白地埋 沒了此心本具恆沙妙用的功德才是。 　　

這一念心無遠弗屆，能生萬法，能包太虛、量 周沙界。經云：「空生大覺中，如海一漚發，十方 微塵國，皆依空而生」。這念心能任運自如無有障礙，即便西方極樂世界距此娑婆十萬億佛國度之 遙，也能隨念即至。只要心裏想見，就能見到，只 怕我們這念心不清淨，雜念太多，心中沒有佛、亦 無淨土，所以才不得見佛、不見淨土。 　　

有的人念佛、誦經，或者是打坐修靜，功夫用 的專注，常在定中見光，或在夢中見佛或見到聖 境。當這些聖境現前時，千萬不能執著而起歡喜 心。應知，「凡所有相皆是虛妄」，若起分別、執 著即成魔境。是故，當境界生起時，無論善惡、美 醜，都要如如不動，不可為境所迷、為塵緣所擾 了。自性自清淨，因爲自淨圓明覺體本自清淨、不 生不滅、不垢不淨，哪裏來的種種現象？種種現象 的產生無非是修定時一念清淨所感應而來的。既然 是感應而來的，並無自性，了不可得，如何是真實 的！猶如水中月、空中花一樣，只是一種幻覺罷 了，不能執著。能如是認知，則外在的境界自然消 殞。 　　

當我們修定有相當的火候，或念佛的功夫到了家，即有境界的出現，或能見佛、見光，甚至見 到西方極樂世界，這些無非都是感應，皆屬瑞相； 雖是瑞相也不能執著。一旦執著，則聖境就成了魔 境，反而不妙。《楞嚴經》云：「不作聖心名善境 界，若作聖解即受群邪」。相雖有，卻是存在的假 相，故而不能執著，必須要保持這念心的清淨無 染；相雖然是假，也不能壞相，仍然要勇於面對 它，只是面對時不生分別與執著而已。功夫精進若 此，方能做到所謂的「百尺竿頭再進步，十方世界 現全身」那種上上乘的境界。 　　

行者上求下化，所行的是菩薩道。菩薩道是自 利利人、度人度己的事業。我們從修善布施中累積 自己的福德，從破迷斷惡中懂得如何修德養性而後 致力於人群的服務，以便建立起善良的風氣，自立 而立人。所以修行在於斷惡修善、去習改過，所做 的就是自行化他、自度度人的菩薩事業。而這種自 利利人、度人度己就是佛法所說的妙行。 　　

行者修行，首先要發「菩提心」。《華嚴經》曰：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。什麼 是菩提心？能念念為衆生服務，幫助世人破迷開 悟、離苦得樂而無一己私欲的覺悟之心就是菩提 心。換句話說，這念心念念都是爲了衆生，不忍芸 芸的衆生長劫沈迷在苦海之中枉受無盡的苦惱，願 拔迷苦的衆生皆能同出苦海、同生極樂、共證覺 道。若有這種悲天憫人的宏願心就是菩提心。 　　

然而，這種悲心宏願也是由於我們現前的這念 心從迷起悟後才發起的，由願心而產生了力量與行 動。所以說，我們之所以能斷惡修善、去習改過， 其關鍵還在於這念心的覺與迷而已。一念悟，則善 法生，即能持戒布施、斷惡修善；一念迷，則邪念 起，因而迷惑顛倒，以致造業受報流轉在三界六道 之中。所謂：「正見名出世，邪見名世間」。正見 或是邪見，出世還是世間，都取決於你我自己一念 迷悟之間，無非都是心性所生而已。 　　

吾人這念心雖然不增不減、不垢不淨，卻苦為 「煩惱障」及「所知障」所蔽塞，故而佛性不顯，以致妄心當家，所以心識不定。這念心經常隨著外 塵的境縁起惑造業、隨波逐流，因而受報在三界六 道之中頭出頭沒不能出離有無盡的苦惱。爲了讓這 念心不受塵緣的汙染，就必須以善法來熏陶，經常 能夠接觸善知識、善法與善友給予自己適時的諍言 以便得以改過向善、洗面革心，重新做人。 　　

佛法猶如甘露法雨能滋潤吾人枯竭的內心世 界，使其重新得以萌芽生苗以致成長。讓世人清楚 地明白世間的一切無非都是因果報應的現象。若能 明因識果，當境緣來臨時，才能對境不動，所謂： 「見境不生貪愛，於理不起分別」，一切都能怡然 自得、泰然自若了。到那時，根與塵接觸就不生分 別、執著，這念心自然就能清淨無染。 　　

吾人這一念心，心識不定，念頭剎那不住，善 惡夾雜，無常變化，必須以善法不時地薰習、陶冶 才能發生正面的作用。所以修行功夫不能間斷，必 須精勤努力，否則不進則退。修行用功就像母雞孵 卵、如龍養珠一般，功夫要用得緊，綿綿密密，不能間斷或稍有絲毫的鬆懈與散漫。如此，功夫才能 由會而熟、由熟生巧、再由巧轉精。功夫精純了， 則信手拈來都能上手，用起來才能恰到好處。 　　我們修行的這念心要透過外塵的境緣不時地薰 習、磨練才能百煉成鋼，派上用場。誠如古人所說 的：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主 將能行令，不動干戈致太平」。學道就像防守紫禁 城一樣。城內皆是寶藏，必須派兵守護。我們的心 中也有寶藏，要「晝防六賊夜惺惺」，隨時提高警 覺，就怕有強盜、土匪闖了進去。 　　

修行不是防外面的賊人，而是防自己的六根， 六根就是賊。打了妄想、起了昏沈，或心中生起了 貪瞋癡慢、是非人我，就把我們的功德法財給偷走 了。所以要保持我們現前這念心的清清楚楚；無論 白天或晚上，都要明明白白，不落昏沈、不打妄 想，要能做得了主，保持這念「覺性」的存在。 若一起昏沈、顛倒，就立刻要起覺察、覺照，馬 上覺悟過來。這就是「中軍主將能行令」。例如念佛時，起了妄念，心念不專，則要馬上回頭，生 一個慚愧的心。能時時克制自己的念頭，安住在正 定、正念之中，如如不動。能如此，則清淨心就現 前了。這也是儒家所說的「克念則聖，罔念則狂」 的道理。凡聖之間沒有差別，差別就在能不能克服 住自己紛紛擾擾的念頭而已。這種事任誰也幫不了 忙！這是實際的功夫。我們修行就在這裡不斷地用 功。 　　

若能放下萬緣，一念不染，心中只有這一句佛 號。雖然心中念著佛，但「念而無念」，不著念佛 想，心中寂然；「無念而念」，又不著空想，心中 有佛的清淨、平等、慈悲。那麼，這念心就超越了 「兩邊」，從相對的心入了絕對的境界。這念心才 真正的清淨達到了無念。此無念是不著「有、無」 兩邊的無念，是「能」、「所」俱空的境界。若能 達於清淨的正念，這時即應了古德所說的「一念淨 心成正覺」。此時此刻，心地寂然不動；雖萬境紛 擾，卻能無動於衷。如禪宗祖師所說的「百花叢裏過，片片不粘身」，心中安逸、無擾，清涼自在。 這就是「不動干戈致太平」。 　　

應知，「境由心生，心因境有」。這種微妙不 可思議的境界，就是佛所說的「諸法實相」。人 生之所以有煩惱，就是不明白這個道理，不了解 「心」與「境」之間的關係。所以當境界現前時， 無論是順逆、善惡，就不由自主地被境界牽著跑 了。 　　

世人不知道心與境是「相因」生法，緣生即幻 的現象。這種現象只不過是一念妄動所生起的分 別、執著而已。既然是無明妄動所生的分別執著， 無非虛妄，我們又何必認假為真，自尋煩惱、作繭 自縛呢！ 　　

《心經》云：「色即是空」。五蘊本空、四大 非有；宇宙虛空界，一切的現象本來空寂。所以不 可以強作分別、執著。如果一念頓悟，明白「心滅 則種種法滅」，繼而掃除情執俗見，拋開所有的分 別，心空如洗，一塵不染了，則外在的境緣自然寂靜，與我不相交涉。故說，「心空則一切法空，心 滅則一切法滅」。 　　

菩薩萬行，因地法行，修因證果。這種「一 乘」因果，都在當下這一念的迷悟。所謂「心是心 作」，佛心本俱是「理」，修行是「事」，不能執 理而廢事。「萬法唯心」是理無礙；修行念佛，是 事不礙理，古德說：「修德有功，性德方顯」。因 地要不斷地用功，如持戒、布施、念佛、修定，從 因地上努力精進，難行能行、難忍能忍，果地上才 能開花結果。因圓才能果滿，天下不能無因有果， 不修而能成佛的事。所謂：「沒有天生的釋迦，也 沒有自然的彌勒」。修行想要識心達本，皆從「一 心萬行」而起。若能上求下化，廣修六度，才能福 慧圓滿，成就佛果，所以說：「萬行一心」。是心 作佛，才能是佛。佛不作，即不是佛；因不修，何 來的果！萬法即心，修何礙心。