佛法一大藏教，歸納起來即「宗門」與「教 下」而已。禪宗以「心」為宗，證「無所得」為 「實」有；也就是說，一切法「緣起」，沒有自 性，當體即空，了不可得。所謂：「圓滿菩提，歸 無所得」。而教者，「真」、「俗」並闡，多就 「俗」說。真，是諸佛所證「真空」之理，即一切 法皆空，了無所得；而俗者，是凡夫世人的見解。 世人愚昧，不知萬法皆空，皆是幻相，乃一念不覺 而有，故無法理解佛所證的境地。所以，佛以凡夫 的見解為之解說「實相」的真諦，故而從了無一處 中談萬相俱現。若能理解「有所得」即是虛妄，就 入實相之理。 　　

《金剛經》云：「實相者，無相無不相」。所 謂「無相」，講的是凡所有相皆是虛妄。「無不 相」，指的是眼前的境界相即是實相；換句話說， 眼前的境界相雖是虛妄，那是指存在的現象很短暫，並非永恒，故說是「假」、是「空」、是「虛 妄」。但這種虛妄之相的存在，不能否定它，故說 不能「壞」相。只要知道這個相的存在是假有，非 實有，正所謂「相有體空」，就證入實相之理。誠 如《金剛經》所說：「若見諸相非相即見如來」， 古德也說：「實際理地不受一塵」。然而，涅槃妙 心，恒沙顯有；也就是真心空寂，能隨緣現相，遍 法界虛空界，無有一法不是，亦無有一法不知，眾 生有感，菩薩則有應，所謂：「感應道交，不可思 議」。菩薩能不動本處應化十方，教化一切有緣， 所以說：「佛氏門中不舍一法」。真俗圓融，空有 不二，不隔當下一念。迷時則有，悟時即空，所以 色即是空，空即是色，色空不二。 　　

佛法所說「空」、「有」是「真空妙有，妙 有真空」的現象：「真空不空，是妙有」，「妙 有非有，是真空」。空與有兩者，一個是體，一 個是相。體性「空」寂，隨緣而現相，故非有；相 是「假」有，因緣生法，故非空。說有也不對，說空也不是，所以說，宇宙的萬相是「非空非有」、 「亦有亦空」的現象。 　　

宗門與教下的區別：宗門是從萬相俱現之處， 說了無一物可得；然教下，是由了無一處中說萬相 圓彰，無法不備。也就是說，宗門談的是「緣起性 空」，無有一法可得。而教下則說「性空緣起」， 由體隨緣而起妙用，大用無方。一個從事修中明白 理性，不棄事修；一個是從理性中而論事修，還歸 理性。正所謂：「稱性起修，全修在性」。宗門與 教下在下手處雖有差異，但在契證真理上卻無不 同，所謂「殊途而同歸」。 　　

迷的人，不是執著於「有」，便是執著於 「空」；悟的人，明白世出世間一切現象都是亦有 亦無、非有非無。其實「有」、「無」都談不上， 無非戲論，皆是吾人心中一念而已。迷時，自性被 無明所障蔽，所以不了事實的真相，故而不是執 有，便是執空；而悟時，一念回光，明白了眼前 的一切境緣無非緣起性空之相，並非真實，只是相有體空之相。這種存在的現象，只不過是「業因果 報」的結果，是隨著我們所造作的善惡業力所感 應而來的。所謂：「種善因得善報，造惡因受惡 報」。然而，世人所造作的善惡業因交錯複雜，所 感應的境緣相對的也是錯綜複雜，有好有壞，變化 莫常。所以眼前的境界相，沒有自體，剎那不住， 無常變化；既然沒有自性，無常變化的現象，何以 是真？故佛法說：「萬法皆空」。 　　

萬法雖空，因果卻不空。善惡果報之因，就在 你我當下這一念心。若一念心慈悲喜捨、清淨平 等，則萬善圓彰；反之，一念迷失了本性，就起惑 造業，無所不為，所以，「心為萬善之本，也是萬 惡之藪」，善惡就在自己一念之間而已。若不能了 證自心，著相執滯，就容易逐業隨塵，因而心隨境 轉，造作諸業，即所謂的「迷頭認影」，「執指為 月」，故而衍生無盡的煩惱。所以一切的痛苦與煩 惱皆是作繭自縛，自作自受的結果。 　　

同樣地學佛，如果不明個中的教理，縱然天天誦經、念佛、參禪、研教還是枉然，不能得到佛法的 利益，最終反而落得一個迷信或消極的封號豈不冤 枉。一些修禪習教之徒，若不能明心見性，契證佛 理，難免有落「空」之虞，最後執理而廢事，或者消 極厭世，不能以光明的態度面對問題。遇事觸境則 一昧逃避，如同揚葉止啼，不能有效地解決問題。 　　

修學佛道，若離相求心，則易於偏空，或只重 外在的環境而不明「境」由心生，著了有相。須 知，外在境緣的美醜都在自己一念之間；換句話 說，都受自己情緒的影響。若不明「心」與「境」 的關系而一昧沈迷於外塵的境緣，處處著「有」， 像這種著「有」或著「空」的現象都是煩惱的根 本，學佛悟道的障礙。 　　

佛所說法無非在幫助眾生去粘解縛，掃除一切 的分別與執著而已。只因眾生根性迥異，所以法門無 量用以方便對治眾生不同的習氣與毛病而已，故法 無定法可說。什麼根性的眾生，佛就為說應機之法。 如此，才能令眾生生歡喜心，因而生善斷惡，入佛知見。故佛講經說法皆含有「四悉壇」的功德利益。 　　

法門無量，不外「空」、「有」二門：「空 門」講的是萬法皆空，凡所有相皆是虛妄。宇宙的 森羅萬象無非緣起，然緣起性空，了無所得，所以 必須放下萬緣，對世間一切境緣，所有的人事物都 不要去分別計較；若能一心空寂，不染於塵，自然 就解脫自在。而「有門」則談的是宇宙萬有的現 象。這些現象的存在雖然歷歷在目，清清楚楚，然 而這些都是吾人一念不覺迷失了本性所產生的假 相，並非永恒存在的實相。它的存在是隨著時空的 轉換而在改變，故非真實的現象，但也不可因此而 「壞」相，加以否定。所以境界現前時，我們要勇 於面對，不能逃避不去理會；非但如此，而且還要 以認真的態度去處理它，那才是真正解決事情的 方法。所以「空有」二門在教導我們能遠離「兩 邊」。空門叫我們能放下虛妄之相，不可執著於 「有」（即外在的境界相）；有門在教導我們要能 提起，也就是面對眼前的境緣，不能逃避，要妥善地處理，認真地應對，不執著於「空」。所謂： 「空而不空，有而非有」。若能理解佛法所說的空 與有的真諦。那麼，當面對人生種種現象時，就能 自在無礙，諸事順遂。 　　

佛法所說「空」，空不是什麼都沒有；若什麼 都沒有，真以為一切都是虛妄的，那麼人生活著還 有什麼意義？生命就失去了努力奮鬥的目標；生 命若失去了努力奮鬥的目標，人活著不知為何而 活。活著的時候，就像一具行屍走肉如同活死人一 般；生命若此，還有什麼價值存在？若以此去理解 「空」的義理，那就大錯而特錯，完全錯解並辜負 佛陀說法，慈悲救世的悲心與願力。 　　許多人讀了《金剛經》與《心經》，知道般若 講空，但對空的義理仍然是一頭霧水，根本弄不清 楚。「名相」是知道了不少，但仍是不解「空」與 「有」到底講些什麼，而且與生活又有什麼樣密切 的關系？如何將空、有的見解能夠運用到日常生活 的起居作息上，才能得到佛法真實的利益，生活才得自在無礙沒有煩惱？ 　　

所謂空者，講的是「真空」，而「真空不空」。因 為虛空廣大，所以才能包容萬有，具足一切萬相；雖 然具足一切萬相，但這些現象的生起，皆是「因緣」 生法，緣生無性，都是幻化。因為因緣聚散無常，霎那 不住，所以非真。所謂有者，有是「妙有」，而「妙有非 有」。佛法講「空」、講「有」，其實說的是一件事情。 也就是說：「真空不空，妙有非有」。所謂：「真空妙 有，有而非有；妙有真空，空而不空」。所以《心經》 說：「色即是空，空即是色」，色空不二，不一不異。 這就是宇宙人生的真相，佛法所說的「諸法實相」。 　　

若真能明白實相的真諦，對於人生的際遇，一 切事物的境緣，就能看破放下，不會妄加分別、計 較，而凡事處處精於算計，不肯吃虧，以致得失心 重，煩惱熾然。「空、有」二門旨在教導世人能 放下分別、執著的習氣。當面對人生諸多的疑難雜 症，一切苦樂憂喜時，都能以平常心看待，知一切 法空相，不執著於眼前美醜、違順的境緣，使這念心保持如如不動，人在正定之中；任其外在的境界 風不停地吹，心中了了常知：「凡所有相皆是虛 妄」，「一切有為法皆是夢幻泡影」。 　　

若這念心在正念之中，就能自在無礙；換句話 說，當任何順逆境界現前時，知道這一切都是「因 果」，無非是自己「業力」所召感的果報。所以無論 境緣的好壞，皆要欣然接受，怡然自得，不能有絲 毫的不悅或勉強。也就是說，當順境善緣面臨時， 要抱著知足感恩的心，知道這是自己種善因所得的 善果。所以好事不必過於高興，以至眉飛色舞，得意 忘形，或至目中無人，驕狂不羈，或當逆境惡緣發生 時，不能借此機會回頭反省檢討自己的心行是否有 當、有無偏差，以俾遷善改過。若無此覺悟之心，反 而牢騷滿肚，埋怨東、抱怨西，好像所有一切的事 情演變至此都與自己無關，一切都是別人構陷的， 所以心中不平，怨氣難消。如若不然，遇到挫折失 敗時，就被打倒，從此一蹶不振，消極頹廢，諸如 這些種種情形，就是不能「明因識果」。

殊不知，這些皆是因果報應的現象，完全是自 作自受的結果。因此，我們必須要自我承擔，逆來 順受。如果不能欣然接受，還要怨天尤人，甚至有 狹怨報複的心或自甘墮落，那就是繼續造作。所 以，當逆境現前時，要心平氣和的回頭檢討自己， 進而得以懺悔改過、修善斷惡，如此才能消除罪 業，報盡福崇。 　　

隨緣遇境時，若能從「心地」上用功，將眼前 的境界相，無論善惡違順都視為是激勵我們奮發向 道的「增上緣」，不時地往好處想：善境現前時， 無疑是鼓勵我們要繼續修善，累積福德，不能因 此而志得意滿，迷失了自己，沈緬於順境當中以致 盡情地貪取享樂，最後福盡惡來。誠如老子所說： 「禍兮，福之所倚」。或當逆境惡緣發生時，也要 視為是一種警惕——那是來告誡我們要懺悔改過， 從此修善斷惡，一心向善。因此，非但不能心生瞋 恚不平，反而要能「明因識果」，了知一切都是自 作自受的結果，故而不能怨天尤人，更要抱著感恩的心，能視逆境惡緣是佛菩薩特意示現來化導我們 向道的「逆增上緣」。無論這種順逆境緣是發生在 我們的身上或者是在他人身上，對我們來說，都在 提醒我們要提高警覺不能繼續造作，以免重蹈他人 覆轍，越陷越深。 　　

佛法講空，講有，其宗旨無非在破除世人的分 別與執著。萬法的真相是「相有體空」、「事有理 無」。「相」是存在的幻相，並非永恒的現象而是 瞬息變化的，所以「非有」，不能執著；境界相雖 然非真，是假有的現相，而這種現象的存在是因果 報應的結果，故說因果不空。因為受報之時，我們 對於苦樂憂喜的感受卻是刻骨銘心，千真萬確的， 故不能說是假，所以「非無」，不可執空。若真能 契入「空、有」的義理，就能看破放下；放下在於 提起，提起後再放下。那就能達到真正的自在快 樂。所以空有齊觀，性行不二。 　　

般若說「空」，是要我們看破，不執著於現有的 假相，所以要放下；講「有」，是要我們不執著於理，若以為萬法皆空，什麼事都不需要理會，從此消極 地度日。果真如此，那麼就成了「頑空」，或「斷滅 空」，反而走進了死胡同。故佛為我們說「有」，其 目的是要我們能積極地面對現實，以認真的態度處 世。所以「空、有」是相資相成、相得益彰的。所空的 是「性」體，而「相」是有的，故必須積極地面對， 妥善地處理眼前的境緣。處理過後，就要放下，不 要為結果而傷腦筋，以免徒增無謂的煩惱與憂愁。 所以「性」與「行」是互為表里，圓融不二。 　　

空，是對「有」而說的；有是因「空」故有。所以 空與有是「相因」而生；既然是相因而生，即是虛 妄，並非真實。故「空即是有」，「有即是空」，「非空 非有」，「亦有亦空」。這就是佛法所說的真諦， 諸法的「實相」。若能明白這個道理，由此下手， 不落兩邊，這一念心就得清淨。若能隨時保持這念 心的清淨無染、了了常知，能起覺知、覺照，那麼 生活就能過得逍遙自在，現生就得超越生死的此 岸，業報身盡便能隨念往生到達涅槃清淨的彼岸。