若干習教與修禪的行者，見理不圓，不明佛法的本意，只知其一，不知其二，所以往往「執理廢事」，或者「沉空棄有」，墮在「邊見」、「邪見」之中，或以「無記心」、「無想定」，誤以為即是「佛心」、「佛定」，故而產生似是而非的想法。例如有些人質疑：一念頓悟，即入佛的知見，何須還要修行小善，如此一來，不是反而污染了自性本有的清淨心？坦白地說，具有這種見解的學人，還不在少數。
佛法講求的是「理事」圓融、「頓漸」不二的圓旨。所謂：理事圓融，是說：「事無理不成事，理無事則不圓」，因為事可以顯理，理可以透事，彼此相因而成，互為表裏，缺一不可。這種不可分離的特性，稱之為「不二」，而這種現相，説是「一」，它是「二」，因為彼此有其獨立的個體。若說它是「二」，則又是「一」；這種「非一非二」、「即一即二」的現相，就是佛法所說的「圓融」。
問題的關鍵是許多人不明白這個道理。如果真的頓悟，了知一切法「唯心」，知道宇宙的萬事萬物皆是「心」的作用，所謂：「心即法界」，一切都是自性所生法。既然如此，為什麼還要修行六度萬行，勤修小善呢？這些都是漸修的法門，漸修則曠日費時。只要悟入圓旨，了悟「法界唯心」，三千性相就在你我一念心性之間，何須修行一些小善，這不是背離了禪宗「一念不生、一塵不染」自性空無的宗旨嗎？
修學佛道，如果悟理不深，不能圓解佛法的奧義，不免偏執一邊，故而在事相上就產生了障礙。佛法講理事圓融，道理明白了以後，就要在事相上落實，而不是悟後即了；若悟後即了，就是執理廢事，偏於「空」。須知，修善斷惡，是自利利人的事業，修的是菩薩道。福德累積多了，業障就相對地減少；業障消，就能增長智慧；有了智慧才能明理，明理之後才能修福而不著福德相。如此，才能化福德為功德，當功德圓滿了，就能成佛。
若不能明白這個道理，縱然天天誦經、念佛、參禪還是枉然。因為執理廢事，著於空相，撥無修證，即成「斷滅」；若三業不修，即便千佛出世，也不可救。所以，佛門有句話説：「破戒還有救，破見就無可救」。學佛若不能確實理解如來真實的義理，那就是顢頇佛性，儱侗真如，反而與「道」愈走愈遠了！
禪宗所說的：「一念不生、一塵不染」，指的是真如圓覺妙淨明體。妙淨明體雖然清淨、無念、無相、無住，但可以隨緣而現一切的相，並非寂然不動的枯寂之體。這一念心清淨無染，如如不動，即是真如之體；有「體」就有「相用」。故體相用是而一而三，而三而一。如果，不明白這個道理，誤以為這念心本來清淨，若有動念非錯即乖，那就墮在「斷滅」、「頑空」的惡見之中，與道反而不能相應。
衆生迷失了本性，真心被無明業障所封鎖，故而產生種種的妄相，以致沉迷在世間的名利權情、聲色貨利之中汲汲營營，整日周旋在人我是非的紛擾與糾纏當中，不能自拔。殊不知，這些皆是緣起性空、無常變化、剎那不住的假相，並非真實之相。
有鑒於此，大覺世尊從菩提座起，垂形六道，隨機化導以超拔迷惘的衆生皆能出離生死的業海，永脫輪迴之苦。佛菩薩明白空性的道理，知一切法，無非因緣生法，緣生幻有，何來的真實之體！所以應機説法，以種種方便為幻妄的衆生說法，令其皆能破迷開悟，離苦得樂，最後都能徹證涅槃寂靜的法樂。
佛所說之法皆是隨順衆生不同的根性而說，實無有定法可說。《中觀論》云：「佛法因緣說，我說即是空」，菩薩明空，了知一切法皆是因緣生法；既然都是因緣生法，從空建立，無非是依真如而緣起生滅的修德，來度四大五蘊假和不實的衆生。所以佛菩薩能夠遊戲人間，不為萬法所縛；換句話說，佛菩薩隨機化導，以種種的方便教化一切有情。雖行一切善，而不著一切相；雖度一切的衆生，而不著度生之相，心無染著。故曰：「大興水月道場，大作夢中佛事」。
《中觀論》又說：「以有空義故，一切法得成」。若這一念心真的覺悟了，明了一切法空相，無非幻妄，都是隨緣而生，緣散則滅，還有什麼好執著、分別呢！若能了悟萬法唯心，心外無法，則當下即是如來的清淨法身。
能夠明白「即心即佛」，就是「頓」法。雖然悟了這念心是佛，但是煩惱還是很多，習氣仍然存在。所以，悟了以後，還要保任這一念心能在「正定」之中，不受外塵境緣的污染與誘惑，將心安住在「正念」之中不起雜想、妄想與亂想，而這種境界的成就靠的是平日精勤地念佛、誦經、參禪、持戒，或者是布施等等修行的功夫才能做到。所以，修行就是除去心中的妄想、分別、執著，時時保持淨念，讓這念心能夠作得了主。若起分別、執著，就立刻提起觀照，將這些煩惱照破、伏住。故菩薩萬行，修一切善的目的就在斷一切惡，以「善」來止「惡」，最後連善也不執著。如此，才能遠離一切善惡之相，超越兩邊，令心清淨，心淨即佛。
《楞嚴經》云：「理可頓悟，事須漸除」。理上雖然可以一下就明白過來，但在事相上卻要花很多的時間去克服種種的習氣與煩惱。消除習氣就像是磨鏡一樣，銅鏡上的塵垢累積的很厚，又有銅綠，必須經過擦拭磨光之後才能明亮。鏡面雖經磨拭的功夫，也是局部的明亮，而非全面性立刻的就能光亮照物。菩薩道的修行即是如此，一旦覺悟了，知道過去犯了種種錯行，造了許多的惡業。所以要發心改過，斷一切惡、修一切善。但是，錯誤的行為是一件件的改過，行善也是一件一件地行，不是嘴上說改過就算改過了，必須遇境隨緣時，從事上去做，才是真的做。古人說：「說到做不到，是名不到道」。悟後再從事相中去改，才能漸入勝境。
佛法所講的道理不外乎「心性」兩字；換句話說，宇宙的森羅萬象不出心性之外，都是「心」的作用。所謂：「心外無法，法外無心，唯是一心」。約現象來説，都不出「因果」的法則；也就是說，眼前的境界相都是「因果報應」的原理：「種善因，得善報；造惡因，受惡果」，一切都是「自作自受」。有什麼樣的因，就有什麼樣的果。俗語說：「種瓜得瓜，種豆得豆；想得什麼，就得怎麼栽」。天下絕對沒有僥倖的事，都是有因有果的。所謂：「因該果海，果徹因緣」。
明白因果的道理，則凡事都要從小處著手，不要以為小事就可以馬虎。須知，從微至著，再小的事都有因果。古德說：「莫以善小而不為，莫以惡小而為之。人行善，福雖未至，禍已遠去；人行惡，禍雖未至，福已遠去」。所以，善惡不分大小。我們立身處世，必須從小微起，身口意三業要保持清淨，時時心存善念；若能念念為衆生，不忍衆生苦，念念為佛法，不忍聖教衰，這就是圓教的菩薩行。
圓教是圓融大教，講的是「心地」法門，善惡、邪正都在自己一念之間。一念善，則身善口也善；若一念邪，則雜念、惡念隨之而生。故圓教修行以「修心」為主，先從悟明心地開始著手，悟後起修，保持這念心清清淨淨、了了分明，不為物動、不受境遷，能夠清明在躬。而這種功夫要在「靜中養成，動中磨煉」；在日常生活行住坐臥一切動用中，若能時時刻刻提起覺照，煩惱一起，立刻照破，將它伏住，使我們的心行受到約束與規範而能常存正念。那麼，這念心就能得到安逸，不會隨處攀緣；心安則理得，理得就能自在而無礙了。修行功夫若能「始覺」合於「本覺」，就能達到「究竟覺」了，則當下即如如佛！
故圓教法門的修學是「一悟一切悟」，「一修一切修」；也就是說，修行與生活不能分開，我們從生活中發覺自己的缺點，發覺自己的缺點以後，就要立即改過，時時提起正念。所以說，修行即是生活，生活即是修行。六祖惠能大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如兔求角」。
我們若能一念迴光，返璞歸真，了知一切法皆是緣起性空，沒有自性，了不可得。虛空法界，一切的國土、世界、衆生，都是吾人一念心性不覺無明妄動而生，無非虛妄之相，故不可強加地分別與執著以免徒增無謂的煩惱與痛苦。我們若能徹底地看破事實的真相而放下心中的執著，則一切煩惱與障礙將不掃而盡，不除而空，生活就能自在無礙、解脫無惱了。那麼，眼前即是淨土，就是西方極樂世界。所以經云：「狂心不歇，歇即菩提」。佛法的大經大論，其宗旨就在教導我們要能看破、放下而已；能放下，心無雑然，則萬事太平，就能見到自性的天真佛性。