四、不負初心,成佛有餘
著作者:趙宇威
2/2011
 

經云:「成佛需要三大阿僧祇劫」。由此可知,修行是件長遠的事,不是一朝一夕可以置辦。所以,修行必須發長遠心,要持之以恆、堅之以毅才能成功。否則,道業必定不能成就。省庵大師說:「入道要門,發心為首;修行急務,立願為先。願立則衆生可度,心發則佛道可成」。有了勇猛心、願心,再加上堅定的耐心,就能精進不退。那麼,在菩提道上就有續航的能力。可見得,發心對於成就佛道而言確實是首要之務。

佛法八萬法藏,講的是「心法」。所謂:「萬法唯心」。既然佛法講的是心法,則道業的成敗就取決於我們當下的這一念心是否具足「信願」;有信有願則必能成就,若無信願,到了關鍵的時候即無法堅持到底。到了末了,則勢必半途而廢。所以俗話説:「行百里路者半九十」。察其主因就是因為缺乏決心、恆心與毅力,以致無功而返,徒勞無益。

修行是件非常辛苦艱難的事。不是悟後即了,也不僅是打坐、參禪、誦經,或者是念佛、禮拜的事。佛法有「事」、有「理」;誦經、念佛或打坐是屬於事相上的事,其目的無非是希望由事而能入理,在行一切佛事中能夠「明心見性」,開啓自性般若的智慧。古德說:「魚子菴籮花,菩薩初發心,三事因中多,及其結果少」。這句話很明確地告訴我們:從古至今,修行的人多,但真正能夠成就的卻很少。就像魚的卵雖多,菴蘿花縱然開得茂盛,但從魚卵中孵出來的小魚,以及從花結出來的果實卻非常的有限。所以,古人以此來比喻修行這樁事情的艱難性,其成功機率非常的低。

許多人行菩薩道,常常持戒、布施,並廣學多聞,但多半沒有恆心,往往半途而廢,道心不能堅持,故而日久生厭,就退轉了,所以沒有結果。如果能發心不退,堅持道心,不畏艱難困苦,保持初發心時的那種勇猛心、精進心,則道業必能成就。所以經云:「不負初心,成佛有餘」。

一般人剛開始學佛都很精進,也很用功。一段時間以後,興緻就消退了,逐漸感到疲厭,心念提不起來,很容易生煩惱,而且患得患失,最後堅持不下去,於是就退轉了。故佛門中有一句話:「學佛一年,佛在眼前,學佛二年,佛在天邊,學佛三年,佛化雲煙」。這就是說,學佛人的心意不堅,沒有長遠心。

行的目的是為了革除自己的習氣,習氣掃盡、煩惱漏盡,就能超凡入聖。《楞嚴經》云:「理可頓悟,事須漸除」。想要轉凡成聖,就要發長遠心。修行不是跑百米,而是一場與自己競爭的長途馬拉松賽。有些人悟到了「心即是佛」,但業障尚未消除,煩惱習氣還是很多,無明妄想仍然不斷,故還不是佛,必須時時刻刻地迴光返照,不時地作自我的檢討與反省,次第漏盡自己的煩惱。

悟到了這念心,只是找到了路頭,摸到了一個正確的方向而已。有了方向與路頭,還得朝著這個方向繼續前進才行。因為沿途路遙,勢必崎嶇不平,充滿著荊棘與坎坷,有待我們去克服。如果,能夠披荊斬棘,去除重重的障礙,才能在黑暗中見到黎明的曙光,進而在菩提道上一帆風順。若沒有悟到這一念心,就無法照住煩惱。於是乎,隨境生心,迎風起舞。是故,悟後起修才是真修。

開悟就如同見到初一的月牙一樣,必須要發長遠心;在日常生活一切動用之中,無論行住坐臥、語默動靜,始終保持正念不失,覺性不寐,不斷地精進,堅持到最後的一分鐘、一秒鐘,信心清淨,直到煩惱漏盡為止,修行才算功成圓滿,才能見到十五的滿月。

修行用功在於平時多持戒、布施、誦經、念佛、禮拜或參禪,斷一切惡、修一切善,儘量累積福德的資糧,作為我們日後成佛的因緣。若修善而不執著於所修的善法,作一切佛事都能消歸自性,攝用歸體,時時保持這念心清清淨淨、了了分明,就能得到清涼自在、解脫無惱。

修行想要成就,就必須發菩提心。因為一般人都有懈怠的習氣,三天打魚、五天曬網,沒有長遠心,吃不了苦,動輒就覺得疲厭,缺乏耐心與毅力。縱然發心學佛,所發的還是露水道心,一曝十寒,不能持久。今天發了心,信誓旦旦,這一生一定要成就,到了明天就全忘了。自己的誓言早就拋到九霄雲外,不記得了。

過去,有一位年輕人,非常仰慕陶淵明的學識。於是向他請教為學之道。陶淵明帶著他到田裏去看稻苗,並問他稻苗有沒有長高?年輕人仔細地觀察後回答道:「沒有」!陶淵明搖搖頭說:「稻苗如果沒有成長,怎麼能從一粒粒的種子長到現在的高度呢」?年輕人聽了之後就開悟了,知道為學之道非一蹴可及的,必須腳踏實地,一步一腳印地去力行實踐方能有所成就。

修行就在於悟道。若能悟了這念心本來清淨、不生不滅、不垢不淨,就與「無為法」相應,與「涅槃心」相應,與「菩提心」相應。我們要明白,相應不是與外在的東西相應,因為一切都是我們自性本心所具足的。所謂「心生萬法」。念佛或靜坐的功夫到了某一種境界,就能達到無念,心中的煩惱自然逐漸的減少;煩惱減,這念心就清淨了,相對的智慧也隨之增長。於是,覺性就現前了。

所以,修行念佛或打坐時,不要去追求這一念「淨心」,或想著要坐一枝好香。只需心中放空,好好地念佛打坐即可,其餘什麼都不要去想。只要心中調適得宜,就能慢慢入定,時間剎那就過去了,日久功成,自然就得受用。如果心裏老是想著要追求一個淨的境界,那就是妄想。以妄想心來念佛、打坐,如何與「道」相應?無怪乎,念佛打坐的時間那麼久了,還是不能有所成就。

清淨心本自具足,不是刻意地要修一個清淨心。須知,有成必有壞,有得必有失,清淨心不是修出來的。禪宗祖師說:「但用此心,直了成佛」。明白此心本來具足一切萬法,無需修其他的方便法門,只要狂心頓歇,即是菩提。衆生這一念心與佛無二無別,一塵不染,一法也不立,清清淨淨,「有」也不住,「無」也不住。因為說有,心中就有一樣東西,從無所有中而生出一個東西出來,這就是妄想。若說無,就著了「空」相,而成為「斷見」。所以,空、有都不執著,這念心就清淨了。故而古德說:「無佛處急走過,有佛處不得住」。就是這個道理。

有佛、無佛,都不能執著。佛與衆生都是「相因」生法,相對而生的即是虛妄。此心本來清淨寂然,明了此心,即是「見性」,亦即見到自性的本來面目。見性後,還要起用,不能只坐在那裏不動,就如同草木土石一般。那麼,見性就失去意義。而且用而不作用想,也就是要攝用歸體,歸於自心清淨心。所謂:「空而常用非無,用而常空非有」。換句話說,當外塵境緣現前時,就要去面對它,無論美醜、善惡或者是順逆的境界,一律都要接受它;處逆境,不生瞋恚、障礙之心,居順境也不起貪愛、取捨之念,一切泰然自若、怡然自得。若能明因識果,心中自然無惑,一切坦然。這念心就不受境緣的束縛,自然就能自在解脫。

當然,理上是這麼說,但事相上卻未必做得到。所以必須藉事練心來磨礪我們的習氣與毛病,使之除垢務盡為止,這就是修行。欲除無始劫來所累積的垢染,當然需要長期的修行,不能間斷。否則,修修停停、進進退退,則無有止期。所以修行必須發勇猛心、精進心,尤其是長遠心。長遠心,就是要經得起磨煉、耐得起考驗,做任何事都需要持續不斷地精進才能成功。所以,有人說:「勇猛心易發,長遠心難持」。

如果,我們能持之以恆,一步一腳印,腳踏實地,點點滴滴地努力,好好地念佛、參禪、悟道,這念心自然就寧靜下來,正念就會現前。有了正念,就能得定。念佛即能得三昧境界。三昧成,則今生就能得到佛法的真實利益,自在無礙。這口氣不來,即能蒙佛接引往生佛國剎土,一生成佛。

;