六、心無所住,本自清淨
著作者:趙宇威
2/2011
 

佛法一大藏教,八萬法數,講的就是「心地」法門。這一念心有「體」、有「相」、有「用」。體,是心之體;相,指的是由心所現的外塵境界相;用,是相之用。有體,就有相用,故「體相用」是即一即三、即三即一。

什麼是體?佛法所說的體,指的就是當下我們這一念心。明白這個道理,就契悟了這一念心,入佛的知見。如果不明白這個道理,就必須要去參、去悟,直到悟明心地為止,否則這一念心就無法安定下來;心不定,就會隨境生心,到處攀緣,產生種種的煩惱。所以,修行就是「修心」,修我們這一念心不起雜念、妄念、惡念,能返妄歸真,使我們的「身口意」三業清淨無染,不起妄動,安住在「正定」之中、「覺性」之中,如如不動。當妄念一起,馬上就要提起觀照,將它伏住,令它不生。

佛法所說的八萬法藏,其內容不外乎「四聖諦」——苦集滅道的內涵,目的是要我們能夠明了人生在世,苦、空、無常、無我的道理,進而能夠斷惡修善、離苦得樂、了脫生死的煩惱,最後皆入涅槃寂靜的法樂。

佛法的修證,無非是要我們以善止惡,時時心存善念。當無明、妄想一起,立刻將他照破,不可隨念造作,最後還要歸於「無念」,連「善」也不執著,使這念心真正能超越「善、惡」的兩邊,達到清淨無染。這一念心清淨,對外塵的境界相,不起貪著、沒有取捨,清清淨淨、不生不滅,則當下就是淨土,就是如如佛。所以,淨土不在別處,就在你我當下這一念清淨心中。

佛法有理、有事。理,講的就是「心性」的道理;事,說的就是「修行」的方法。修行的方法很多,例如,誦經、念佛、持戒、參禪、禮拜、持咒等等,不一而足。這些種種的方法無非在教我們修「定」,因定而後才能明心悟道,見到我們自性的天真佛性。

《楞嚴經》云:「攝心為戒,因戒生定,因定開慧」。「戒定慧」三學,是佛法的根本。佛法八萬法藏就在教導世人如何修戒定慧而已。自性本來清淨,沒有生滅。所謂:「心地無非自性戒」。只要這一念心,常常安住在「覺性」當中,不隨境生心,能夠了了常知,則當下就是如來清淨的法身。

凡夫世人的念頭很散亂,念念遷流不息,經云:一彈指有三十二億百 千念。無論哪一個念頭,都屬生滅;既然是生滅的現象,猶如夢幻泡影,了不可得。明白了宇宙的萬象皆是這一念心「仗境托緣」而生,緣起「無性」,剎那不住,就不可以妄加分別、執著,以免徒增煩惱。當順逆境界現前時,就讓它來,也由它去,始終任心自在,堅定正念,我們的本心自然就清淨了。

禪宗修淨的方法,就是修禪定、起「觀照」,制心一處,讓這一念心不起雜想、妄想與惡想;妄想一起,馬上照破,使這念心常在「正定」之中,清明覺知。而淨土宗的方法,就是念佛,以這句佛號來代替一切的妄念,「以一抵萬」,讓這一念心念念不離於佛,所謂:「心不離佛,佛不離心」。若能一心專念,達到「心佛一如」,就能入念佛三昧。

自性不動,本來清淨,沒有形相,只因無明妄動,故有妄相。須知,所有一切的現相,無論是動相或是靜相,都是妄相。因為動靜是「相對」而有的,有動即有靜,有靜相才能襯托出動相。所以,動靜二相,互為表裏、相因相成,離一則非。

凡夫的心是散亂的,到處攀緣,無法靜得下來,所以心不安,煩惱很多。修行就是要安住這念心在「覺性」之中,如如不動,清清淨淨,這念心才能真正得到安逸、得到法喜。如果,執著了淨的境界,只要聽到了一點聲音就起瞋恚,感到不悅,那就著了「淨」相。於是,這念心又不清淨了。修行就是要我們離開一切相:不著「有」相,也不著「空」相。動相固然屬於塵勞,靜相也是塵勞。所以,要離開動、靜這二種塵勞妄想,令心清淨。

如何才能離開眼前種種的境界相呢?當一切人事物的境界現前時,要時時能夠提起觀照,了知一切法皆是「緣起性空,性空緣起」的假相,不妄起分別、執著,以免被境界所牽引。尤其與人相處,進退應對時,不見人之是非善惡過患,若見到他人的過失,知而不著,就能見到「自性」不動。因為善、惡是世間的生滅法;有生就有滅,有滅又有下次的再生。如是,善、惡交替,無常變化,生滅不息。其實,善惡不二,只在一念迷悟而已。

如果,明了一切法本來空寂,皆因一念妄動而生,就不會執著善惡。善事,則盡心去做,做了以後,「能所」俱空,不執著功德相;惡事,絕對不做,也不嫉惡如仇,否則將來就墮入神道。

能知而不著,「善能分別諸法相,於第一義而不動」,就入了「中道實相」觀。這個時候,這念心了了常知,知道什麼是真?什麼是妄?能夠明辨是非、善惡,還能斷惡修善、去習改過,而且這念心不著斷惡修善想,清清淨淨。如此,這念心了了分明、清清楚楚、如如不動,覺性就現前了。

佛法悟的是這念心,修的也是這念心。如果,知道自性不動,本無生滅,就不會心隨境轉了。心不隨境轉,於一切境緣能作得了主,就是如如佛。

可惜的是,世人都是迷惑顛倒。見到了人,一張口就是東家長、西家短,喜歡搬弄是非,處處與人結怨,所以煩惱熾盛。如果,能夠常起覺察,時時反省檢討自己有無過失,有則改過,無則加勉,使三業清淨,讓這念心能夠隨順覺性不昧,不造諸業。若能如此的覺悟與修行,就有無量恆沙的功德,這念心就具足了定慧。

我們現前的這念心,本來就是如來菩提的妙明真心,元自清淨,無非、無痴、無亂,常離法相,自由自在,縱橫盡得,有何可立?只要心中不打妄想、不起煩惱、不生取捨,心自然就不亂了。不亂就是定,不是另外再修一個定。假使,另外再修一個定,有得就必定有失,有成就必定有壞。所以,佛法一乘圓教的修學,只要這一念心不散亂、不顛倒,就是自性的本定,不必向外覓求。所以,六祖惠能大師說:「外若離相,心即不亂。本性自淨自定,只為見境思境即亂。若見諸境,心不亂者,是真定也」。

陶淵明有一首詩云:「結廬在人境,而無車馬喧,問君何能爾?心遠地自偏」。「心遠」,就是內心不亂,能夠遠離境緣,不受外塵的干擾。如果,只有身遠離,而心不離,這念心還是會打妄想,產生執著,這念心始終還是顛倒。如此修定的話,即使坐上一千年、一萬年,還是不能悟道。所以,修行不光是在形式上修行,若僅僅只會誦經、念佛、禮拜、持戒,而不能在這一念心上用功,契悟心性,仍然還是徒勞無益。

一般人不相信自己本具如來的智慧德相,這念心始終在外面追逐,不停地尋尋覓覓,就如同《法華經》所比喻的「衣裏明珠」。明明自己身懷價值連城的明珠卻不自知,始終向外乞食。可悲的是,衆人皆是如此的迷惑顛倒,捨本逐末,拚命地向外馳求,不明白「心外無法,法外無心,心法不二,唯是一心」而已。

如果,我們明白了心性本來就是清淨的,從現在開始,就要尊重己靈,相信自性本具的佛性與佛無二無別。只要隨緣遇境時,這一念心能放下萬緣,不去分別、執著,這念心就清淨了;心清淨,就能得自在解脫。心若不清淨,任憑怎麼修也修不成功,縱然再會念佛,能夠把這句佛號念得綿綿密密、風吹不入、雨打不溼,還是無法與佛感應道交。

須知,清淨心不是修出來的。只要我們能夠沉澱我們的心,讓這念心不起妄動,清淨心就自然現前了。經云:「不起凡夫污染心,即是無上菩提道」。《楞嚴》也說:「菩提不歇,歇即菩提」。只要能於念念之中,自見本性清淨,不要到處乞求、騎牛找牛,或在日中找影,這一念心歇處,就能見到自性的清淨心了!

修行最重要的就是信心,所謂:「信是道源功德母,長養一切諸善根」。我們要相信衆生本具佛性,皆當成佛。相信覺性是清淨的,若有這種擔當,能直下承擔,就能自修、自悟、自證。因為自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本不動搖、能生萬法。

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