七、方便有多門,歸元無二路
著作者:趙宇威
2/2011
 

釋迦世尊説法四十九年,講經三百餘會,一大藏教,八萬四千法門,浩若淵海。祖師將佛所說的一切法,判為一代時教、五時八法;五時者:華嚴時、阿含時、方等時、般若時,以及法華與涅槃時;八法者,大、小、權、實、偏、圓、頓、漸。佛講經說法,其宗旨無非是順餘方俗,為了慈悲接引十方的衆生皆能破迷開悟,離苦得樂,了脫生死的桎梏,成就佛地的果覺。

然而,衆生的根性各個不同,迷悟有別,對佛所說法往往不能信受,因而產生種種的疑惑。佛陀慈憫,為了消除衆生的疑惑,故而順機曲應,垂曲方便,為説不同的法,旨在破除衆生心中種種的分別與執著,最後皆能導入「諸法實相」的真諦。

昔日,佛在菩提樹下夜睹明星悟道,三七日內,即在定中為說《華嚴》無上大法。然而,衆生根性魯鈍,置若罔聞,茫然無措,未能信受。佛重新思維之後,知道衆生因緣未熟,於是,入鹿野苑為五比丘說《阿含經》等小乘法。俟因緣成熟後,佛才開示《方等》、《般若》、《法華》等大乘法門為衆生解説諸法實相的大道。故佛所說的一切法,意在破除衆生的疑惑,幫助世人皆能了達宇宙人生事實的真相,進而離苦得樂,永超輪迴,最後徹證菩提的覺道。

縱觀佛法一大藏教,無量的法門,但歸結起來不外「覺、正、淨」三門。禪宗從「覺」門入,悟到這一念空性,知一切法「緣起性空」,沒有自體,了不可得;教下修學是從「正」門入,以如來所說的法教為依止,了達一切相「性空緣起」,無非是吾人一念無明,迷心妄動,「真如不守自性」,隨緣而產生種種的妄相,故眼前一切的現象並非真實之相,不能加以分別、執著;淨土宗則從「淨」門入,念佛念心,求的是這一念心能清淨無染,經云:「隨其心淨則佛土淨」,這念心達到清淨,不為物動,不受境遷,即能與佛感應道交,入佛的法界。

法門雖多,只在開合廣狹的不同而已。祖師判教,除了分為「覺」、「正」、「淨」三門之外,有說「空」、「有」二門者,或判為:「空」、「有」、「亦空亦有」、「非空非有」等四門。無論祖師如何地判教,旨在隨順機宜,方便教導衆生皆能入佛法的大教而已,所謂殊途而同歸,經云:「歸元無二路,方便有多門」。

若從性質上來說,佛所說的一切法,略分三種:感應法門、方便法門與究竟法門。如果不知道這個道理,這一生想要契入佛法,那將是緣木求魚的事!

什麼是感應的法門?嚴格說起來,佛法八萬四千法門,都是感應的法門,所謂:「衆生有感,佛菩薩就有應」。只要這一念心真誠、懇切,就能得佛力的護佑與加持,因為「至誠感通」。一般人開始修行學佛時,都希望得到佛菩薩的加持與庇佑,有一些感應,乃至於得到一些神通。於是,哪一尊佛菩薩靈驗,就信仰哪一尊佛菩薩,一切的信仰似乎都建立在祈求家庭平安、事業順利,或者祈求佛菩薩能賜予某些力量的基礎上。一般學佛的人,都有這種心態。這就是感應法門。

方便法門:世尊四十九年所說的一切經教或修持的方法,如持咒、誦經、念佛、懺悔、禮拜等種種加行都是方便之法。其目的無非為了開啓衆生般若的智慧,進而能離苦得樂,了脫生死的煩惱,最後皆能入涅槃寂靜的法樂。

究竟法門:佛法中所講的「解脫」道可分為:聲聞道、緣覺道與菩薩道三乘。但究竟的解脫,還是「中道實相」觀;當一念不生,這念心清淨無染,能達無念、無住、無相時,即與如來的法身相應,則當下即「如如佛」。

修行是為了悟道,悟到這念心清淨無染,能夠明心見性,見性成佛,了脫生死的煩惱,得自在解脫,最後究竟證得菩提的果覺。所以透過種種不同的方法,例如誦經、念佛、持戒、參禪、持咒或者拜懺等法門來修行,以求達到能夠定心、淨心與明心,進而契入本心;本心就是「道」、就是佛、就是解脫。當這一念心清清楚楚、明明白白,則寂照一如,有止有觀,有定有慧;若修行能夠達到定慧等持、止觀雙運,這一生就能夠了生死、得解脫、證菩提。這就是究竟的法門。

以淨土宗而言,念佛求生西方淨土,極樂世界,如果不知道心外無法,所謂:「心淨則佛土淨」,極樂世界就在自己一念淨心之中;只知道念佛,求佛力地加持,臨終能往生西方淨土,那就成了一種方便的法門。如果,念佛人明白:「無邊剎土不隔毫端」,都在自己一念心性之中,所謂:「心外無法,法外無心,心法不二,唯是一心」。能有這種認知的念佛人,則淨土就是真正的究竟法門。所以,法門究竟與否,還在於行者自己的這念心是「迷」還是「悟」。悟了這念心,則無一法不究竟,舉手投足、穿衣吃飯,都是佛法;如果這念心在迷,雖然參禪、讀誦大乘經典,還是屬於不了義,一切的修為都成了「有為法」,不能幫助我們了生脫死。

知道人人皆有佛性,這念心由「相對」而能達到「絕對」的境界,不論東方、西方、南方,或是北方,一切都在自己一念心性當中,能有這種認知,那麼所修的就是究竟法門。

須知,世間的現象都是相對存在的;晝夜、明暗,美醜、是非等等都是「相因」而生的,此有故彼有,此無故彼無。譬如,人們覺得白天明亮,到了晚上夜色就暗了。但是有很多的動物到了晚上才看得清楚,夜晚就如同白晝一樣,在這種情況之下,到底是白天還是晚上?如果契悟了佛性,就知道白天、晚上是相對的境界,相因而生的就是虛幻不實的;事實上,根本沒有日夜、明暗之分,只是遇「緣」的不同而已。

《維摩詰經佛國品》中,記載著一段公案。舍利弗問佛:「世尊,每一尊佛都有淨土,您既然已經成佛,怎麼還在這個充滿荊棘沙礫、穢惡的娑婆世界中」?佛聞言後,以足往地上一按,整個三千大千世界頓時便出現了珍寶嚴飾的佛國淨土。同樣在娑婆世界,為什麼所看到的會不一樣呢?所以說,心淨則佛土淨。佛的六根清淨,沒有雑染,時時刻刻都是光明,沒有白天、晚上的分別,這念心超越了時空;當這念心能超越時間與空間的界限,則眼前就是淨土,就是菩提、涅槃。

修行學佛首先要檢視我們的這念心,是用感應法門、方便法門,還是究竟法門來修行?如果,我們希望得到佛菩薩的加持和感應,信佛只是為了求福、求財,或者祈求平安,那就是感應法門。如果是為了能夠了生死、出三界,自行化他,自利而利人,那就是究竟的法門。

佛所說的一切法,都在對治我們的煩惱與習氣,幫助世人能破迷開悟,離苦得樂,故而隨機化導,教我們藉由誦經、念佛,參禪、或打坐等方法,讓我們的心能夠得到淨化,由淨而定,因定而開慧,最後能夠究竟解脫。

開始修行,我們的信念不足,功夫不深,必須仰仗三寶不可思議的功德力量為前方便,不斷地修加行,等到業障逐漸消除,善根、福德增長之時,本具的定慧就自然現前了。這時就能堅定信念,隨順覺性,心無增減,於一切境緣現前時能如如不動,心如止水。當這念心在正定之中,猶如一面明鏡,清清楚楚、了了分明,這念心即能與實相相應,與本心感應;這念心清清淨淨,又了了常知,就是「道」。

佛法講的是「心地」法門,我們所悟的是這念心,所修的還是這念心;修行若從「心上」著手,修的就是究竟法門;若從「事相」上下手,由事而入理,都是屬於方便法、漸法、權法。佛在法華會上,會三歸一,開權顯實,唯說一乘法,無二亦無三;二乘法或三乘法,都是佛的方便説。

修行就是要化掉心中的煩惱。當煩惱化盡,這念心清淨了,光明就自然現前,誠如佛經所說的:「淨極光通達,寂照含虛空」。這念心若達到絕對的清淨,一定有感應。修行若不明白這個道理,就容易走遠路。

佛所說的八萬四千法門,是用來對治我們的煩惱;如果妄想、分別與執著,以及種種的習氣都沒有了,就不需要誦經,也不需要念佛了。因為這念心本具的大智慧、神通已經現前了。古人說:「誦經誦的是一部無字經,念佛念的是一個自性佛」。我們要明白誦經、念佛的目的是什麼?誦經在於明理,念佛在於明心,其主要的目的就是讓我們現前的這念心能夠遠離貪、瞋、痴、慢,遠離迷邪染。當心中起了煩惱,就立刻提起正念,念一句阿彌陀佛,或者以持咒、誦經來對治煩惱。

念佛的功夫,若能使這念心不起妄想、昏沉,那麼,本具的智慧就自然現前了。所謂:「一念相應,一念佛」。這念心清清楚楚,了了分明,就是智慧;沒有妄想,心不動,就是「定」;定慧不二的這念心,就是「道」。所以道不是修出來的,是這念心清淨了,般若智慧就開顯出來了。所以,修道屬於「加行」,目的使我們的這念心不起煩惱,保持這念心能夠平靜,在正定之中。

有人認為修行要有感應才是進步。但佛法上所謂的進步,不是有神通、感應,而是在日常生活中,能時時地返觀覺照,檢討、反省自己的身口意三業是否清淨?這念心和以前心浮氣躁的心相比,是否清涼而且落實多了。如果煩惱減輕了,不像過去那麼喜歡與人計較、比較,凡事看淡了很多,那就是進步。當這念心真正清淨,就具足一切,到時就能心想事成。

須知,神通、智慧與感應是本具的,心清淨自然就有,無需去求。若修學為了求感應、求神通,或求智慧,表示這念心已經不清淨了,故而本具的功德、妙用不能現前。但修行若沒有感應,亦説明了自己的這念心和戒行不夠清淨,功夫用得不夠深,必須加功用行。然而,即便感應現前了,也不可執著,因為「凡所有相皆是虛妄」。《楞嚴經》云:「不作聖心名善境界,若作聖解即受群邪」。佛法八萬四千法門,都是感應的法門,只要我們這一念心清淨,能達到定的境界,自然就有感應,就有神通妙用。祖師說:「搬柴運水皆是神通妙用」。契悟了這念心,就有定力、有智慧。那麼,起心動念無不是神通妙用!

經云:「心、佛、衆生,三無差別」,差別只在於修證功行的不同。如來的起心動念都是智慧、神通與妙用,而衆生的起心動念無非煩惱、無明和妄想。《地藏經》說:「南閻浮提衆生舉止動念,無不是業,無不是罪」。只因,衆生的心沒有經過一番的沉澱與修行。

人人都有佛性,皆當成佛。明白這個道理,就應該好好努力地修行。再説,修行是自己的事,不是為別人而修;這一生若不能成就,還得長劫繼續不斷地受六道輪迴的苦報。經云:「得人身如爪上土,失人身如大地土」。這一生修行若不能證果、往生極樂,來世就在三惡道中受報。古德說:「三途一報百千劫,旦復人身了無期」。

修行貴在平時,要修一切的善、斷一切的惡,廣集福德資糧。若能修一切的善法,而不執著修善的功德,保持這念心清淨,能夠「修而無修」,一念清淨,就能得到解脫。而且,修行還要發長遠心,所謂:「不負初心,成佛有餘」。若修行不能堅持,遇到挫折、橫逆就退失了道心,不能精進。那麼,無論怎麼修,也不能成就。

如果,真正明白佛法的道理,就不會退失道心。因為修行就在幫助我們產生正知、正見,有了正知、正見,就和佛菩薩同一法界。所謂:「正見名出世,邪見名世間」。萬法歸宗,無量的法門,最後同歸涅槃性海。所以說:「方便有多門,歸元無二路」。

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