九、平常心是道
著作者:趙宇威
2/2011
 

在物質文明發達的現實社會中,可説是處處瀰漫著功利主義、投機主義,人們所追求的都是實效,講求的不外乎是一些個人的利益。在這種大環境的趨使之下,很難不為外境的誘惑所動搖。於是乎,遇到順境則不免驕矜自滿、得意忘形,若遇事稍微不順,則自怨自艾,或者怨天尤人,不停地鑽牛角尖,不能保持這一念心在正定之中,怡然自得。

一個人情緒的好壞經常伴隨著外境的改變而起伏不定,煩惱不止。例如,學生為了名次、成績,讀重點學校,因而競爭得昏天黑地,失去了讀書的樂趣,更無法理解讀書的意義在於濟世利人;父母基於望子成龍、望女成鳳的心理,所以不斷地灌輸子女一些功名利祿等世俗的想法,卻忽略了道德品格的培育,使得我們的下一代不明白做人處世最重要的是要懂得「入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾而親仁,行有餘力,則以學文」的道理。故而導致現今社會秩序的混亂,人心的不古,正義的缺乏,致使道德敗壞,世風日下;世人往往在名利與慾望的驅使之下,彼此勾心鬥角、不擇手段,根本罔顧禮法、倫常的大道,甚至蔑視良知、踐踏法律。諸如這類亂像的根本就是源自於沒有「平常心」的緣故。

什麼是平常心?「平」,是平等、不分別、不執著,這念心公公正正,不落「兩邊」的意思。須知,兩邊是邪知邪見;有成功即有失敗,有得必有失,有善就有惡,有譭則有譽。凡夫的心不時地攀緣兩邊,常受外境的影響而隨波逐流,故而左右搖擺不定。例如,聽到別人讚嘆、阿諛,就樂不思蜀,得意忘形,或受人指責、譭謗幾句,即心生瞋恚,懷恨在心。這念心始終不能安住在正念之中,這就是沒有平常心。「常」者,即恆常不變,不生不滅,沒有間斷的意思。若遇到別人詆毀、傷害、作踐時,可以忍得下來;或受人奉承、阿諛、恭維時,也不會喜孜於色,這念心能保持在正念之中。關鍵是,這種現象究竟能維持多久?一天,還是兩天?如果今天做到了,明天又忘了;或者在順境中做得到,在逆境中又忍不住,這就是不「常」。如果,無論在順逆中,時時都能將這念心安住在正念、正定之中而自在無礙,那才稱得上是平常心。

世間上的事都是無常的。所謂「生住異滅」,四相遷流,剎那不住。古人說:「今日座上客,明日階下囚」。這句話很明顯地告訴我們世事多變,説明物質生活終究是不能長久的。如果我們能夠明白了解,唯有這一念「覺性」不昧,是絕對的,所謂不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去;這念心中沒有煩惱,也沒有菩提,沒有衆生,也沒有佛,清清淨淨,無絲毫的垢染,猶如明鏡一般,物來即照、物去不留,處處住在正定之中,沒有愛憎、喜厭的分別與執著,時時在理智中,心無雜染,這即是所謂的平常心。

如何才能達到平常心的境界?首先,要悟得什麼是平常心,只要這一念靈明覺知的心,不起愛憎、取捨,當下即是平常心。但不是悟了這念心即可,而是要能繼續保持這念心能夠站得住,而且還能站得長,這就需要實證的功夫。故修行做的即是保任的功夫,古人形容為「如雞孵卵」、「如龍養珠」一般,必須耐得了苦,要有一般常人所沒有的恆心、毅力與決心才行。

所以,功夫是從事境中磨礪出來的,絕不是口頭活計,理上明白即可,必須藉事練心、借境印心,透過種種自利利他的菩薩行來磨練這一念心,看看自己在種種順逆善惡的境緣之中能否保任得住?藉由在事相上種種善法的修持,使這一念心不生取捨、愛憎,保持這念心的靈明覺照,誠如達摩祖師所說的「不睹惡生嫌,亦不觀善而勤措」。如果,睹惡生嫌,或者觀善而勤措,那麼這念心就有了分別、取捨,即住在兩邊邪知邪見上面而不清淨了。

應知,境界無所謂的美醜、善惡,而是我們的這念心有了迷悟的分別。悟時,無一法不真,了解一切相都是「自性」的化身,所以自他平等、萬法一如,何來的差別?所以自在快樂;迷時,則認假為真,分好分壞、分彼分此,故而取捨不止,得失熾然,產生了許多的煩惱。

古德說:「寧靜致遠」。我們立身處世,如何才能保持這念心不起變化而能長長久久呢?其關鍵在於平常心。若能使這念心不取不捨、不愛不憎,不著兩邊,心如如不動,不被外塵境緣的苦樂憂喜所牽動,時時保持這念心清清楚楚、明明白白、了了常知,做一切事都能歸於平常心。若能「宴坐水月道場,大作夢中佛事」,不入世間,也不離世間,行無行行、修無修修,如此便能在種種得失、順逆的境緣中自在無礙。

一般人之所以會對外境產生罣礙,是因為不能安住在覺性之上,因而汲汲地向外追求,迷失在生滅無常的事物之中。若個人的名利權情、名聞利養等慾望不能看破,是非人我、自私自利的心不能放下,這念心即無法平靜。結果,不是不滿現狀,就是耽心未來,這念心總是處在憂怖、恐懼之中,有所罣礙。如果,能明白佛性本自具足,能聽、能見、能知的這一念心,便是最大的珍寶,則心胸自然豁達。於是乎,在一切境界中皆能順應因緣,故而得失從緣,無喜無憂、無取無求,心境如如,猶如雁過寒潭,不著絲毫的痕跡。

這一念心若能安住在「定慧」之中,即沒有煩惱,任何時候都不會被外境所轉,不為貪瞋痴所障,也不會為五慾所惑,時時都能堅住正念,保持覺性不昧。進而,在一切事物上即能達到「不以物喜,不以己悲」,明了世間的一切相,皆是四大假合而成,無非虛妄。若能了達一切事理都不離因果的法則,就不會因外在事物的變遷及自身的遭遇而悲喜不定,這念心即能安詳自在,無憂無慮了。

能悟到「不起凡夫染污心」,這就是佛心,就是覺性。然佛心覺性,人人皆有,但是要悟後起修就不那麼容易了。如果沒有經過一番刮垢磨光,精勤地修持,仍然還是在生死、苦惱之中,不能出離。

「平常心是道」,說起來容易,但是能安住在平常心而不動,則不是一件簡單的事。首先,我們在日常生活中,要能作得了主;換句話說,人在哪裏,心就要在哪裏。做事,心就在做事上;不要一邊做事,一邊還想著玩。以佛法來講,人在誦經,心就在經本上,不能開小差;念佛時,就得專心持念,不能昏沉、打妄想。這念心始終沒有第二念,這才能達到祖師所說「行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然」。假使真的能夠如此,則做任何事情都能成就。讀書,則學業必能成就;做事業,事業也必定輝煌騰達;修道,道業也肯定能夠蒸蒸日上。

由此可知,「道」就在平常日用一切作息動用之中。悟到了平常心即是道,就能真正了脫生死的大事,得自在解脫,真正地擁有自己的一片淨土。

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