十、正助相資,修行萬善,究竟成佛
著作者:趙宇威
2/2011
 

佛法講的是「理事」圓融、「福慧」雙修。我輩凡夫若能徹底明了世尊説法四十九年所說的八萬法藏,而能將所悟的真理確實地落實在日常生活行住坐臥一切作息動用之中,就能頭頭是道,左右逢源,解脫自在,無憂無慮。那麼,當下就是「如如」佛了。

佛法所説的理,就是世尊如來所說的一切經教,其內容鉅細彌遺,涵蓋了宇宙人生事實的真相,以及教導世人如何才能破迷開悟、離苦得樂,轉凡成聖的道理。然衆生無知,沉迷在聲色貨利、名利權情之中,汲汲營營,不停地追逐這些虛而不實的身外之物,往往為達目的,不擇手段,故而起惑造業受報在三界六道之中有無盡輪迴生死的煩惱,不能出離。

世尊悲憫衆生愚痴造業,所以垂化世間,示現八相成道,為衆生説法,其目的就在幫助世人皆能破迷開悟、斷惡修善、持戒布施,最後都能離苦得樂,了脫生死的桎梏,共入如來的毗盧性海,究竟成佛。

而佛法所說的事,講的就是「事修」,也就是誦經、念佛、參禪、禮拜、持戒、布施等一切佛事功德。就以禪、教、律、密、淨來説,無論修習哪一個法門,其修行的方法都有正、助之分,主、伴之別。就像唱一台戲一樣,有主角、也有配角。所謂:「紅花尚需綠葉襯」。如此,一搭一唱,才有戲看。否則,唱獨角戲,就顯得單調,沒有什麼看頭。同理,修行的方法有「正」、有「助」,正助相資,才能圓成佛果。

從「理」上來說,衆生的佛性、如來的法身,即是「三因與三德」。三因:正因佛性、緣因佛性與了因佛性;三德,是法身德、般若德與解脫德。「正因佛性」雖然人人本具,但必須靠「緣因佛性」與「了因佛性」這些助緣才能顯現。如同礦中玉,還得不斷地開冶及經雕琢與磨光的功夫,才能見到玉石的可貴。「法身」德雖然妙用無方,也必須有「般若」與「解脫」兩種功德的成就才能圓滿。這種現相就像伊字三點,不縱不橫。所以,三因三德是正助相資、主伴相成,彼此互不相離。

若從「教義」上來講,一乘為「正」、三乘為「助」;也就是,以「一乘」佛法為主。大覺世尊之所以興出於世,就是為了幫助迷苦的衆生皆能了脫生死、出離三界六道,最後入佛地的果覺。所以,從菩提座起,示現八相成道,為衆生開演無上解脫的妙法。

然衆生根性不同,不能理解一乘成佛的大法,所以不得已,佛才為衆生說大、小乘佛法以破其執著。俟衆生根性成熟之後,再「會三歸一」,惟說一乘法。所以,《法華經》云:「唯有一乘法,無二、亦無三」。「二」、「三」皆是佛的方便説法。其目的無非是為了幫助衆生能夠契入菩提涅槃的無上大法。故方便法即是助法,無「助」則「正」亦不成。但光是有助,若無正,也無濟於事。所以,彼此是主伴相成、正助相資。

如果從「修行」上來說,則以「理觀」為正,「事修」為助。擧淨土念佛法門為例,以「發菩提心,是心是佛」,為正、為主;以「修五念法,是心作佛」,為助、為伴。淨土宗雖然教人念佛,但還是以「心法」為要。念佛在於念心,必須「口誦心惟」才是。若口誦佛而心不想佛,就算念到天荒地老、海枯石爛,也成不了佛!因為,心裏面根本沒有佛。什麼是佛?佛,就是覺悟的這念心。若能了解「心即是佛」,而保持這念心清清淨淨,而能達到「無念」、「無相」、「無住」、「無為」,那麼,當下就能見到自己清淨的法身佛了。

如果,不了解這個道理,雖然嘴裏念著佛,不能集中心力,心裏胡思亂想,妄念紛飛。如此,有念、有妄,這念心散亂無章,念念總是離不開名聞利養、聲色貨利,以及是非人我、自私自利的事情。若以這種心來念佛,哪有什麼慈悲心、覺悟心!所以,無論怎麼念,還是達不到念佛的功德與利益。誠如憨山祖師所說的:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。功夫再好,縱然念佛能夠念到綿綿密密、風吹不入、雨打不溼,還是不能往生。為什麼?因為,事相上的功夫雖然用得緊,但這句佛號裏面並沒有「信願行」的內涵;也就是說,如果不信佛語,不相信「財色名食睡」是地獄五條根,也不信娑婆世界是苦多樂少,西方世界是極樂無苦,以致這念心仍然留戀世間的種種,對名利權情、妻財子祿等還是捨不得、放不下,心有罣礙。故念佛時萬緣不能放下,想東、想西,時時被八風境界所污染,心隨境轉。甚至,更不相信人死了以後,就墮入三惡道受生。所謂:「得人身如爪上土,失人身如大地土」,一旦失了人身,則百劫千生再也得不到一個人身。所以,沒有破釜沉舟的決心念佛。

果然相信佛語:人死了以後就下三惡道受苦受報,若真有這種信念與認知,就會心生畏懼、怖苦之心,而真正地放下萬緣,發願念佛求生,再也不敢隨意放任自己,或找機會偷懶。於是,無論白天、晚上,有病或是沒病,都會以念佛為第一要務。若有這種的願心,念起佛來才會真誠、懇切,用心才會專住。那麼,念佛心才能與佛心相應,而達「一心」的境界。

故念佛首重「發菩提心,一向專念」。什麼是菩提心?菩提心就是覺悟的心。有了菩提心,才能做到「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」,達到一念淨心,是心是佛的境界。因為,心淨即是佛。這念心若不清淨,念佛功夫無論用得再深,還是無濟於事。

淨宗念佛法門,以發菩提心,一向專念為正為主,而以「五念法門」為輔為助。五念法,即禮拜、讚嘆、作願、觀想與迴向。修五念法的目的無非要行者能夠時時與佛為緣,能夠達到心想佛、口念佛、身禮佛,而且還要將所作的佛事功德統統迴向給法界一切的衆生皆能往生極樂。有了這種的功行與慈力,才能與佛心感應道交,成就淨業,往生淨土。

所以,修行功夫必須正助相依,就如同成佛必須福慧雙修一樣。修慧是「正」,修福是「助」。修慧不修福,則執理廢事,著於「空」;修福不修慧,則執事昧理,著於「有」。兩者皆非。佛法教我們必須理事圓融,不可偏廢,才是佛法修行的正道。

所謂:「萬善理同而無漏」。理,在此講的是佛性、法性。佛性,是指有情的衆生皆有佛性;法性,講的是無情的衆生,如草木土石等都有法性。而佛性與法性是同一個「性」——即真如自性。《華嚴經》云:「情與無情同源種智」。這説明了有情與無情的衆生,都是吾人現前的這一念心所變現出來的。誠如《楞嚴經》所言:「一念不覺而有無明,無明不覺生三細,仗境為緣長六粗」。所以說,「心生萬法,萬法唯心」。既然,一切法唯心,世間又何來的差別相呢!

所以,修行萬善的根元,就是吾人現前的這一念心。若這一念心覺悟了,則無有一法不善,念念皆善。這念心善,能遍法界虛空界,就是如來的清淨身,無漏的法身。須知,一切的善行,皆來自於這一念心;心善,則行善、口也善。

善無自性,就在當下這一念迷悟之間。覺悟了,則起心動念皆善,能起一切的修德,行一切的善;若不覺悟,則邪思、邪想,相繼而生,則行為舉止就隨之造作。故萬善生起的「正因」就在當下這一念心的覺與迷。

如來藏性是真妄和合,隨緣而生相。遇善緣,則起順修而行萬善;若遇惡緣,則起逆修,造一切惡。是故,如來藏性是萬善生起的「親因緣」,這稱之為「正因」。有了「正因」,若加上「緣因」,即達「了因」。三因圓滿,則佛性開顯,決定無差,必定成佛。

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