十三、回佛友書信一則㈠
著作者:趙宇威
2/2011
 

徐師兄您好:將近半年的時間沒有接到您的來信,想必一切安好?在您的信函中說,您能夠體驗人生「苦、空、無常、無我」的感受,確實非常難得!

一般來説,能有這種感受的人,基本上對佛法已有相當的認知,而且在日常生活一切作息動用當中多少也能夠依法奉教,常隨佛學,做一個如理如法的三寳弟子。

至於您信中所提:如何理解從誦經、念佛當中,能夠開啓智慧,並能消除業障?對於這個問題似有不解之處,因而提出討論。以下,是我個人對佛法的淺見,願提供出來與您分享:

如果我們研讀《金剛經》,而對《金剛經》有所契入的話,就能明白「凡所有相皆是虛妄」,世間一切的現象無非「緣起」的幻相,當體即空,了不可得。因為一切法(現象),誠如經文所說:皆是「一合相」;也就是說,宇宙萬有,一切的物質,分析到最後,都是由極小的微塵粒所組成的。若以科學的術語來説,就是質子、中子與電子三種元素的合成;或進一步地說,就是一種能量與波動的組合。實際上,只有現象的存在,而無實質的物體。這就是佛法所說的「諸法實相」的道理。

經云:「實相者,無相,無不相」。無相,講的是「體」;無不相,說的是「現相」。體是空寂的,雖然空寂,但可以隨緣產生一切的差別現相。然而,緣起無常,剎那變化,生滅不住,所以所生的現「相」,也是變化不定,非恆常不變的現象,所以稱之為「空」,或名為「假有」。這種現象雖然是空,是假有,但也不能否定這種現象的存在,所以說「無不相」。

如果我們真的能夠體驗《金剛經》所說的「空相」,知道一切法都是「依他起性」,無非「仗境托緣」而生,而緣起無性,了不可得,都是虛妄。那麼,當我們隨緣遇境,在日常生活一切作息動用之中,就不會那麼分別計較,冥頑不靈,而不依不捨了;換句話說,我們會以「平常心」來處理一切的人事物,凡事都能做到得失隨緣,心無增減,喜風不動,冥順於道了。果然能到那個境地,就能左右逢源,頭頭是道,一切自在,無憂無慮,當下就是菩薩佛了。

佛講經説法,四十九年,三百餘會,祖師判教為「五時八教」。所謂「五時」者:即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華與涅槃時。佛講「般若」就花了二十二年的時間,而《金剛經》是般若經的精華。般若,是諸佛如來所證的智慧莊嚴,能知世出世間過去、現在、未來一切法的理事、因果、性相等種種究竟本末的情形。所以般若經是一部能幫助迷苦顛倒的衆生,破迷開悟,離苦得樂,轉凡成聖,進而能開啓我們心靈智慧的無上寶典。十方三世一切諸佛如來皆以「般若」為母,一切法皆從般若出。

至於如何才能開啓般若的智慧?那必須從讀經開始下手。所謂:「經讀千遍,其義自見」;換句話說,經要熟讀之後才會「明」,明了之後才會逐漸地悟出其中的義理。古人也說:「熟讀唐詩三百首,不會作詩也會吟」。這種事,就像做三角習題一樣。題目常常做,自然熟能生巧,任何題目都難不倒,一看就能一目了然。

再説,讀經就是修「定」,想要功夫精進,期望很快地契入境界,則經文必須每天讀誦,而且還要多讀。若讀誦的時間太短,心念才剛剛安定下來進入狀況,時間就到了,這等於是中途剎車,半途而廢,所以起不了什麼好的效果。但這些還必須依每部經文的長短以及個人時間的多寡而定。舉例來説,《彌陀經》很短,念誦一遍最多八分鐘,那麼,一次至少就要念七部,或十部;每天有空就念,早晚至少各念一次,最好還能背誦起來。《金剛經》也不長,只有五千多字,一部經,至少念三遍,早晚都不能漏。若以《地藏經》來説,約有一萬八千多字,那麼,一次念一部即可。若一天能密集地念上兩、三部,二、三年念下來,就念了兩、三千部左右,則經文義理,自然就能明白。

如果,我們真的有這種定性,每天果然能花一、兩個鐘頭來誦經、念佛,而且能夠持之以恆,自然就能因定而開慧。須知,智慧是從「定」中得來的。經云:「攝心為戒,因戒生定,因定開慧」。儒家也說:「知止而後能定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得」。

世間任何的學問,一門技藝,或者是一種研究、發明、創作等等,想要有所成就,哪一樣不需要經過長時間的努力與精力的透支,必須每天不停地埋首苦幹,專研不可。大學畢業拿到了學士學位,若想進一步取得碩士、博士的學位,至少也要花五、六年的時間,而且常常還得每天花上十來個小時在圖書館裏讀書。世間法都尚且如此,更何況是出世間能讓我們了生死、斷煩惱、出三界,離苦得樂的菩提大法豈非更需如此!

所以,我們每天必須花上許多的時間來念佛,或者研經讀教,讓我們這一念心能夠常常安住在「正定」之中,使這一念心不起雜想、亂想與邪想,時時保持這念心清清淨淨、心無雑染。這念心清淨,沒有妄想,能夠清明在躬,達到「無念」,則當下即「如如佛」了。

至於如何能讓我們這一念心清淨無染?那就得靠我們平時課誦的功夫,例如,誦經、念佛,持咒、禮拜,或參禪悟道,我們必須做這些佛事來達到這個目的。

佛法有「事」、有「理」。理講的是般若「心性」的道理;道理明白了,就要從事相中去做、去體驗,所謂藉事練心,以消除我們宿世的習氣、毛病與業障。佛經祖語都告訴我們要「悟後起修」,不是悟後即了。開悟,只是找到了一條路,有了道路,就要去行。從實踐當中,才能真正的發掘問題,然後去克服問題,剷除種種的障礙,最後才能邁向涅槃的彼岸。

若能認真地讀經、念佛,則這念心是「定」的,是「清淨的」。久而久之,就能開悟,開悟後即能明白原來一切法都是一念「無明」不覺所產生的妄相。經云:「心生則種種法生,心滅則種種法滅」。這一念心能在定中,就不生妄想;一念寂靜,縱然一切的景象縱橫起伏在我們的四周,與我們還是沒有交集,不會影響我們。古人說:「自若無心於萬物,何妨萬物常圍繞」。試想:當我們專住在讀書,或者觀賞一齣精采劇集的時候,會聽得見門鈴的聲響或電話鈴聲嗎?

修學用功,若能一念「無心」,就能萬法無咎。而這些就是要從事中去做,動中去磨練,好好地讀經、念佛才能達到。若能一心專注,以至誠心來誦經、念佛,久久功成,自然能入「三昧」的境界,開啓我們自性般若的智慧。有了般若的智慧,就能看清事實的真相。屆時,一切都能看破放下,哪裏還有煩惱可言!而且,無量劫的生死業障也隨著一念清明而自然消殞,哪裏還有所謂的業障!

希望在菩提道上,能與您共勉!阿彌陀佛!

敬祝  道安

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