十六、回佛友書信一則㈣
著作者:趙宇威
2/2011
 

徐師兄您好!看了您的來信之後,覺得您挺有善根,能夠時時地返觀覺照,回頭檢討自己;坦白地說,能夠做到這一點,已經很難能可貴了。這是我們佛弟子學佛最重要的第一課,也是許許多多佛弟子都忽略而做不到的。

許多人只會說而不會做,正合了中國俗話所說的:「坐而言,不能起而行」,所以講得都是空話,最後都不得受用。誠如佛法一樣,要能夠落實在日常生活當中,才能得佛法的真實功德,否則仍然還是緣木求魚,毫無作用。當煩惱起現行的時候,仍然無法伏住煩惱,八風境界吹來的時候,依然隨境生心,起惑造業。所以古德說:「說得一丈,不如行得一尺」。佛法,就側重在力行實踐。清涼國師說得好:「有解無行,長邪見」。所以學佛要能夠「知行合一」,才是正確的學佛方法。如此,方能得佛法的真實受用與佛力的庇佑。

至於您在信中所提的問題,而這些問題不時地困擾着您。須知,這些問題不僅僅是您個人的問題,而是佛學的大哉問;換句話說,也就是一般凡夫世人的通病。釋迦牟尼佛之所以興出於世,也就是為了解救世人能免於這種煩惱的困惑,因而深陷在生死輪迴的業海之中。

許多人對於自己的問題都不清楚,而您能覺悟到這個問題,而且還能力行改過修善,這充分地表示這些年來,您修學佛道,在佛法的薰習之下,功夫已經有長足的進步,應該恭喜您才對。

古人說:「行有不得,反求諸己」。這句話就是告訴我們末世的學人,要時時懂得回頭、檢討,而不是隨緣遇事時,一昧地指責他人的不是。學佛就是要從「迷邪染」中能夠回頭,而後依止於「覺正淨」,這才是三皈依的真正義理。

我們要了解,所謂讀經,是要能讀誦、受持;這讀誦、受持是什麼意思?讀誦、受持,不是要我們每天早晚課誦時,將經文拿來讀誦幾遍,然後念幾百、千聲的佛號,以為這就是修持佛法,那只能説是表面的修持。而真正的修行重在「悟道」,能「悟後起修」,才是真正的修行,否則難免「著相」修學,最後都成了盲修瞎練,一無是處!所以清涼國師接著又說:「有行無解,長無明」。由是可知,佛法修學,首先重在「解悟」。佛法修學的四大科:「信解行證」,就是以「信解」為第一。

人人都曉得要修菩薩道,如果不知道要如何地修,即便每天修善布施去幫助貧困,或者去作些抑強扶弱的事情,充其量也只是修一點人、天有漏的福報而已,根本談不上功德。如果,我們連功德與福德都不能分辨的話,就如同梁武帝一般,縱然造寺無數,度僧百萬眾,達摩祖師卻說:毫無功德可言!

讀經在於「明理」,在真正明白經文的義理之後,才能放下。佛法,八萬法藏,一大藏教,無非教人「看破」、「放下」而已。看破需要智慧,而放下則要功夫。悟後起修,就是在看破後,要借事煉心來磨礪我們的功夫,要我們能放下塵緣的一切煩惱。既然,常常讀經,尤其是讀《金剛經》,這是一部能幫助我們破惑證真,增長智慧的般若心要,那我們就更要明白,認真地去體會:「緣起空性,了不可得」的道理,所謂「凡所有相皆是虛妄,一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」。

五千多字的《金剛經》,無非告訴我們學人:「緣生幻有,諸法空相」的道理,其旨在告誡我們世人要「無所住」。能無所住,則於一切境緣現前時,才能不分別、不執著,這一念心才能清淨無染;能清淨無染,就無煩惱可言了。所以儒家說:「天下本無事,庸人自擾之」,佛家也說:「境緣無好醜,好醜起於心,心若不強名,妄念從何起,妄念若不生,真心任遍之」。

如果我們熟讀《金剛經》,所謂「經讀千遍,其義自見」,到那時,就能真正了解經文中所說的「應無所住而生其心」的道理。古德研讀《金剛經》,歸納了《金剛經》的宗旨:以「無念為本」,「無相為宗」,最後告訴我們學人,以「無住為用」。若能一切法「無念」、「無相」、「無所住」了,哪裏還來的煩惱?!什麼貪、瞋、痴,惑、業、苦,這些不都是一念「無明」所產生的妄念嗎?既然一切法緣起「無」性,無非緣生緣滅,聚散無常,剎那不住,如何是真實相!

人生百年,如同過眼雲煙,所謂浮生若夢,來空空,去空空,什麼又是真的?徐師兄,您能在壯年之際,除了忙於自己的事業之外,還能靜下心來學佛,誦經、念佛,實在難能可貴,值得讚嘆。須知,誦經、念佛、拜懺,或者參禪、持戒等,作任何佛事,其目的都在幫助我們「修定」,因定而開慧;當智慧開顯出來了,才能看清楚身邊一切事實的真相。到那時候,觸目遇境時就不會猶豫不決,不知道該不該做,或如何做了!

末學的一點拙見,可說是野人現瀑,讓您見笑了!

希望您能再接再厲,百尺竿頭,更進一步。

預祝您  道業精進,法喜充滿!

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