二十、把握當下,覺性不昧
著作者:趙宇威
2/2011
 

人命無常,就在呼吸之間,一息不來永為後世;今生所有,諸如妻財子祿、富貴榮華等等,轉眼成空,猶如夢幻泡影、海市蜃樓一般,有何值得眷戀!可惜的是,世間有多少人能徹底了悟這一樁事情?絕大多數的人都渾渾噩噩地沉溺在聲色貨利、名聞利養之中,不能自覺,以致隨業流轉在生死苦海的業浪之中有無盡的煩惱與痛苦,卻一籌莫展不知道如何才能超越此生死的業海而歸於平靜,過著自在無慮的生活。

修行就是幫助我們能夠了脫生死的煩惱,讓我們從苦惱的樊籬與桎梏中解脫出來,使我們的身心能夠得到自在解脫、無憂無惱,進而沉鬱在幸福快樂的生活之中。

然而在一切行門當中,念佛法門最直截了當,既方便又容易,是無上圓頓了義的大法,故而十方諸佛出廣長舌相,共同讚嘆、護念;古大德稱淨土法門為「易行疾至」的法門,是一切菩薩修行的指南與歸宿。

念佛法門顧名思義,就是以念佛為宗。修行的方法就是持名念佛。而念佛的目的主要在淨化我們的心靈,讓我們這一念染汙的心能夠沉澱下來,使這念心不受外塵境緣的影響,不被物動、不受境遷,能將這一念心安住在正定、正念之中,如如不動,心無雑染,能作得了主,時時保持這一念心「清明在躬」,不昏沉、不打妄想,清清楚楚、明明白白,常常了知,不隨境生心,不隨波逐流。

然而,我們現前這一念心,性識不定,到處攀緣,就是靜不下來,所以老是覺得不安;一會兒想過去、一會兒想現在、一會兒又忙著計劃將來。這種千頭萬緒,剪不斷理還亂的念頭,總是徘徊在現在過去未來之中,起伏不定,所以煩惱不斷。我們的心念一下子這樣,一下子那樣,猶如墻頭草兩邊倒,無所嗜從,沒有定性;凡事只有三分鐘熱度,所以做事三心二意,常常見意思遷。這就是凡夫世人的通病,為人處事之所以有煩惱、有痛苦的主要原因。

世人終日惴惴、惶惶不安,無所事事,心不能專、意不能堅,整天胡思亂想,所作的皆是不急之務。如果,以這種心志來待人處事,莫說出世間的道業不能成就,即便世間的事業、家業或者是學業也都難有功成名就的時候。因為一切事業的成就都在於心專意堅,先要有一個堅定的志願,而後發奮積極地實踐才行;也就是說,做任何事都要有個目標,然後憑著耐心、恆心與毅力,積極地做,才有成功的一天。

念佛也是一樣。雖然說,念佛是無上了義的殊勝大法,能夠一生成就,圓滿菩提。但念佛也要懂得方法,多少也要明白念佛的道理才行。否則很容易著了念佛的相,以為念念佛就有功德,就是修行。殊不知,有事無理的念佛方式,充其量只是有個念佛的樣子而已,並無實際的功德可言。因為念佛而心中不悟,不了解為什麼要念佛。那麼,念佛又能得到什麼樣的真實功德呢?若真以為念佛就有功德,就能得彌陀的加持與護念,以致諸事順遂,家宅平安,災星不臨,那就錯解如來的真實義了。

然而,經云:「念佛一聲能消八十億劫生死重罪」。可見得,念佛確實能蒙佛力加持與庇佑。為何說,沒有功德呢?應知,念佛的這一念心必須念到清淨無染,達到「一心」的功夫,心中沒有妄想、分別與執著,能保持這一念心在「正念」之中;一念淨心則成正覺,即能與佛感應道交。這時就能感得佛力的加被與護念。若念佛的心,只是有口而無心,心口不能相應;口中念佛,心裏仍然不離貪瞋痴慢、名聞利養、是非人我的念頭,一昧的自私自利,沒有慈悲心。且待人處事,還有嚴重的分別執著,處處喜歡與人計較,愛貪小便宜,不肯吃一點虧。平常與人相處,愛憎存心,喜歡的人或對自己有利的事,就趨之若鶩,爭先恐後,深怕晚了一步就被人捷足先登。若遇到不喜歡的人或事,即生瞋恚心、嫉妒心,避之而唯恐不及,或想盡辦法去障礙它。這些種種的劣行惡狀,與佛的心行如何能夠相應?不相應,又如何能得佛力的加被護念呢!

念佛即是念心,也就是藉著念佛的方法能喚起我們這一念心能提起覺察、覺照,然後能夠覺悟,時時能夠與佛為緣。何謂「與佛為緣」?與佛為緣,不是說時時念著佛號或禮拜佛像,就是與佛為緣,那只是有佛的音聲形相而已。《金剛經》云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。所謂的與佛為緣,如果以普賢十大行願來做詮說,即是「請佛住世」、「常轉法輪」、「常隨佛學」;也就是「如說修行供養」,依教奉行的意思。

行者修行,無論在一切處、一切時,都要以佛陀的教誨作為我們立身行事,一切動用的準則。佛要我們做的,才可以去做;佛不要我們做的,則千萬不能去做。做了就有因果。

如果,能夠依教奉行,做一個真實的如來弟子,那才稱得上是與佛為緣;換句話說,凡事若能以如來的法教為依歸,確實將佛法落實在日常一切作息動用之中,而能斷惡修善、持戒布施,使三業清淨無染,沒有過錯,遠離惡緣,則災星走避、禍事不臨,自然能得龍天的護佑,諸佛的護念。

所以念佛人,心地必須善良,要有悲天憫人的心,時時與人為善,廣結人緣,而且能夠樂於助人。同時,心量要大。如果能見一切的人事物都是如來的法身,皆能抱著慈悲、平等的心來對待身邊的一切人事物,有這種「仁民愛物」的心懷,便是與佛為緣。若見一切人事物皆漫不經心,莫不關切,不能認真對待或妥善地處理,則所結的便是「六道緣」。經云:「若能轉念則同如來」。問題的關鍵是我們會嗎?若不會,即便念再多的佛,還是伏不住煩惱。

念佛人要懂得以善心善行來對待惡人冤家,感恩他是來消除我們的業障,成就我們忍辱心、平等心與清淨心的善知識。能有這樣覺悟心的人,能夠明白了悟圍繞在我們身邊的人都是佛菩薩,這叫做「修行」,才稱得上是「真念佛」。

念佛人,念念念佛,就是要喚醒我們自性的「本覺」。能夠覺了這一切法無非是「緣起性空」之相,沒有自性,了不可得,所以不要去分別、執著。須知,世間的一切相,都是自性的化身,無非就是一個「自己」,何來「自他」的分別!

若能理解這一層道理,就能以真誠的心去愛護一切的生物,甚至一草一木、一沙一渧,使我們生活在「誠敬感恩」之中,讓我們所賴以生存的世界是一片淨土,所呈現出來的是風調雨順、國泰民安、世界和平的祥瑞之相。能如是知、如是行,就是珍惜生命,纔是念佛人之所以求生淨土的真正目的。

念佛不是喊口號,而是要喚醒我們這一念心能夠覺悟。念佛法門,只是以這句佛號來取代我們所有的雜念、染念。當隨緣觸目時,要時時懂得回頭檢討,要我們在一切順逆善惡的境緣之中,不要迷失了本性,以致沉迷在名聞利養、愛惡情仇的泥淖中不能自拔。換句話說,遇事不順時,千萬不要把過失推給他人,一昧地指責都是他人的錯。一個不能自我反省檢討的人,怎麼稱得上是念佛人呢!

念佛人應有的覺悟心在哪裏?沒有覺悟的心,念佛如何能消除業障?業障不消,如何能解除煩惱,得自在解脫?若以不覺悟的心來念佛,即是有口無心。那麼,再努力地修學也不能開悟;不開悟,也就無法成就世出世間的事業、學業或道業。故念佛要從心裏念起。所謂「念從心起,聲從口出,然後音從耳入,再奢乎於心」。

念佛,要以真誠恭敬的心來念這句洪名。念時,要念得清楚,且聼得明白,最後再回到這一念心。二六時中,皆能返觀覺照,不受境遷,不為物擾,時時在正念之中,清淨無染。

念佛就是要使這一念心能夠清楚明白,不隨境轉,不造作諸業,使身口意三業清淨。若能把握當下,使覺性不昧,多做一些有益於人,或有利於提升社會善良風氣的事情,使人民能夠生活在安樂祥和的氣氛之中,自由自在,解脫無惱。那麼,眼前即是淨土,即是我們念佛人日以繼夜念念所嚮往的西方極樂世界安樂國土,否則念佛也僅僅只是一句口號而已。若空有佛的名號,而無實質的內涵,現生既不能蒙諸佛如來的庇佑,得自在解脫,死後也不能往生西方極樂世界。

;