二十一、具足眾緣,成就無為
著作者:趙宇威
2/2011
 

佛法講的是「緣」,所謂法界緣起。宇宙的森羅萬象,包括一切人事物的現象在內,諸如日月星辰、山河大地、小橋流水,乃至一沙一渧、一草一木等等,這些都是「因緣」生法。那麼,緣到底是什麼呢?簡單地說,緣就是一種「條件說」;世間萬事萬物的生成都必須具足一定的條件才能形成,若其中缺乏了任何一個因素,就無法產生。

就以桌子的製造為例,除了木匠之外,還必須有木材及一些工具,其中若缺了一個槌子、一把鋸子,或少了一根釘子,都不能完成一張桌子。所謂:「巧婦難為無米之炊」。所以,必須萬事俱備,才能水到渠成。而木匠、木材與器具等等,這些都稱之為「緣」。唯有因緣具足了,才能順理成章、花開結果。儒家也說:「無規矩不成方圓」,而規與矩就是一種「助緣」。

修行要具足因緣才能成辦。若無因緣,則很難成就菩提的道業。若以佛法的修證來説,緣有「順」、有「逆」。遇到逆緣,就如同交上了壞朋友,於是不斷地牽引著自己去做一些坑蒙拐騙、殺盜婬妄的勾當,終日沉湎於酒色財氣、聲色貨利之中,為名利權情的煩惱所障,為是非人我的痛苦所纏,使得三業不淨,不能自拔,真的是苦不堪言。

如果遇到了善友、善知識,或者是善法,無形中就會導引著走向一條光明的康莊大道,邁向幸福快樂的人生。尤其是,有幸遇到了佛法及善知識,就會引領著我們破迷開悟,讓我們了解因果的道理,進而斷惡修善、去習改過,放下我執,摒棄心中的私慾,念念以他人的利益為先,懂得去關愛照顧弱勢。若能以無我無私的心去愛人、關懷這個世界,使得人心祥和安定,充滿了慈愛,則這個世界必定洋溢著歡樂、和諧,所到之處皆是淨土。所謂:「心安衆生安,心平世界平,心淨國土淨」。

果真如此,就能消除我們宿世的業障;業障消則煩惱輕,智慧就會增長。有了智慧,就能洞徹一切事物之理,進而趨吉避兇,堅定正念,隨順覺性,遠離痛苦,得自在無礙。

一般來説,道場是提供大衆修行學習的場所。在道場裏,有同修可以相互地學習,彼此勉勵,對治懈怠、懶散的習氣。同時,在道場還可以修習儀軌,又有善知識能為我們傳道、授業、解惑。故道場是一個依眾靠眾的地方。來道場參加共修,誦經、念佛或者是參禪、禮拜、聽經聞法,就是福慧雙修。我們要明白,來道場共修,就是莊嚴道場,就是護法、護教;換句話說,也就是莊嚴自己,修的是自他二利的菩薩道。

大衆平時都懂得要廣積福慧的資糧,但往往在事相上做得多,在理上卻悟得少。而佛法講的是理事圓融,不能有所偏廢,著於一邊。佛法是「中道」之法,不二之門,必須理事無礙,定慧等持。這念心有「體」、有「用」。若這念心能達到寂滅不動的境界,就是涅槃;我們聽經聞法的這念心,靈知靈覺,本來清淨無染,就是菩提。我們每一個人心中都有一個智慧佛,一個如如佛。智慧佛,即是行住坐臥,這一念心不攀緣、不顛倒,時時在正念之中,如如不動的即是。修行如果不明白這個道理,走的就是岔路、邪路。

無論修行哪一個宗派,目的就是想要解脫、想要往生淨土,證菩提覺道。這是每一個行者的心願。但是,我們必須了解淨土究竟在哪裏?其實心淨了,當下就是淨土。經云:「欲生淨土,但淨其意,隨其心淨,則佛土淨」。念佛的目的就是期待業報身盡,臨命終時,能蒙佛接引往生淨土,離苦得樂,早證菩提覺道。

但是,我們有沒有回頭檢討、反省自己,我們念佛的這念心清不清淨?我們平時經常造作,心中不平,常起貪瞋痴慢的念頭。例如,待人不夠寬厚仁慈,動輒發怒、記仇,時常喜歡與人計較,而且得理還不饒人;與人相處時,愛貪小便宜,就怕自己吃虧。諸如這類的情形,我們是否常起觀照,生慚愧心,然後懺悔改過?莫說,這些我們都沒能做到,就連現前的這念心,都不能專心一致,放下萬緣好好地念佛。我們還奢言什麼佛力加持,往生淨土?!若念佛的這念心不真誠,不能生起懺悔改過、慚愧的心,就更談不上發菩提心。

無論修哪一個法門,「悟」的是這念心,「修」的還是這念心。能夠起觀照,常常反省、改過,就是「開悟」,能不斷地洗滌這念染汙的心,使其刮垢磨光、剔塵除垢,就是「修行」。這念心清淨了,塵盡光生,能看清楚事實的真相,就是「智慧佛」;這念心達到寂滅的境界,不為物動、不受境遷,就是「如如佛」。

佛所說的一切法,都是方便。其宗旨就是要達到究竟涅槃的目的。這念心清淨了,寂滅就現前了。這時所有的法門統統都要放下,不能再有所執著。如果還執著某一個法門不放,覺得這個法門對我修證的功夫幫助很大,捨不得放下。那就是一種執著。《金剛經》云:「法尚應捨,何況非法」。佛所説法,是過海的船隻,渡河的浮囊而已。既然已經到了彼岸,就要捨掉,否則即成了另一種負擔。所以,佛法說到極處,就是捨盡一切凡情,直至纖塵不染、清淨寂然為止。這就是「解脫知見」,涅槃的境界。

佛法的修證無論是大小乘佛法,一切的法門,都在幫助我們淨化洗滌這一念心,皆是「助道」的方法。所以,「法門平等」,沒有高下,無非用來對治我們不同的妄心而已。有些人偏執一邊,認為不執著就是不要。因此連善法也不修,那就是自誤誤人。

沒有開悟的人,心的作「用」是屬於染用、屬於惡用,糊裏糊塗的經常造作,而且犯錯還不自知。稍微覺悟的人,當心起惡用、染用之時,就曉得要回頭,不敢造次。若進一步能認識這一念心體,明白這一念心,無念、無相、無住、無想、無願。雖然這一念心清淨寂滅無染,但必須靠修行「無為法」才能達到這個境界。無為法指的就是我們現前的這念清淨心。無念,是不起心動念;無相,是不執著一切的境界相;無住,是不執著善惡、美醜的兩邊;無想,是不想過去、現在、未來;無願,是沒有任何的願求,一切都隨順覺性而作,為而無為。修行找到一個究竟的境界,那就是「道」。

道是什麼?道,就是一念不生。能保持這念心無念、無相、無住、無想、無為,這念心始終清淨明白。這念心清淨明白,就是心之「體」。修行就是要在這一念心上用功。須知,體和用是「一」不是「二」。所謂:「體不離用,用不離體,體用一如」。這念心用了以後,還要歸於清淨。《四十二章經》云:「言無言言,行無行行,作無作作」。也就是自淨其意的菩薩行。

淨土宗強調念佛。阿彌陀佛就是我們自性的「本覺」。覺性,無念、無相、無住。阿彌陀佛是無量壽、無量光。我們的這念覺性也是無量壽、無量光。念佛的目的就是喚醒我們自性的本覺,念念不離佛的清淨、慈悲、平等,常隨佛學,念玆在玆,就是以這句佛號提起觀照。當煩惱起現行時,不忘念佛。無論是高興得意的時候,或者是傷心難過的時候,都要以這一句佛號作為正念,以一念抵萬念。故念佛就在消除煩惱。

念佛念心,讓我們念佛的這念心有佛的覺悟、清淨、無染。如果,真能契入念佛的要旨而能萬念歸一,只有佛念,使這念心達到清淨,就能從「有」念而入「無」念。這時,就入「實相」的境界,與佛感應道交。正所謂:「一念淨心成正覺」。

祖師說:「萬法歸宗」。宗,就是「心地」。佛法講的就是心地法門,說的就是菩提心、涅槃性,指的就是這個覺性。覺性,念念分明,處處作主,清明在躬。假如,這念心作不了主,起了煩惱,就要觀察是哪一種煩惱?不同的煩惱,就用不同的方法來對治。無量的法門就是用來對治種種不同的心性,普渡所有的衆生,使我們的身口意三業能清淨無染,不造作惡業,讓這念心能堅住正念,隨順覺性。

正念是什麼?所謂:「不起凡夫染污心,即是無上菩提道」。能保持這念心清淨,沒有污染,就是修無上道。而誦經、念佛、禮拜、參禪就是上求佛道,下化衆生,這是從事相上努力,最後還要從事相中悟到理,了解「能」、「所」俱空:能修的「我」,及所修的「法」,皆是因緣生法,了不可得。悟到了萬法空寂,本來清淨,就與涅槃實相相應了。

我們說了生死、斷煩惱,如何能了生死、斷煩惱呢?只要這一念心不生,不起妄想、分別、執著,就能了生死。我們這念心由有念歸於無念。這念心不生,就不滅,也就沒有生死。所以,了生死要從「心」上下手。淨土念佛法門,就是用念佛的方法來了生死,以一句佛號來抵萬念。這一句佛號「阿彌陀佛」,就是彌陀本願,一切莊嚴入「一法句」,這一句即「清淨句」。所謂清淨句者,就是真實智慧,無為法身。

須知,阿彌陀佛是法界藏身,念一佛即是念一切諸佛。四字洪名,萬德具備,名以召德,三德圓滿。只這一句名號就是性德本體,念佛即能成佛,是修德圓成。故性修二德,圓攝無遺。此一句佛號,萬德圓彰,一法不立,剖出三藏十二部心髓,道破禪宗一千七百折公案,直顯密宗大圓勝慧、大圓滿之密意。

若念佛能放下萬緣,專心持誦,句句念得清楚、聽得明白,心中只有佛念而無他念,則久久功成,功夫就能成片,入一心不亂。這一念心清淨沒有雜念、亂想,常寂常照,常照常寂,這就是淨土,就是法身。念佛若真能念到心印放光,達到心不離佛,佛不離心,心佛合一,當下就是菩提、涅槃。

本師釋迦牟尼佛在《彌陀經》中說:「當知我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三邈三菩提」。故知,念佛是成佛的無上大法。今天,我們有此殊緣,能相聚一堂,共同念佛、誦經、禮拜,修習此無上成佛的大法,可説是具足了無量的善根福德與因緣,所以我們必須把握此稀有難逢的善緣、淨緣、福緣與法緣,應該努力用功,否則,一旦失去如此稀有的殊緣,來世還想再遇此殊勝的因緣,恐將是驢年馬月的事了!

諸法緣起,所有一切都是因緣和合,不是善緣,就是惡緣。一個是出世間的因緣、佛緣,而一個是世間三界六道的俗緣、煩惱緣。我們要想清楚了。既然,遇到了佛法,有如此殊勝的因緣與福報,修習念佛法門,就要對得起自己,好好地用功,下定決心,此生一定要往生淨土,乘願再來,普渡衆生。否則就愧對釋迦如來與彌陀慈悲的救拔,以及辜負自己本俱的佛性,枉度此生。

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