二十二、放下諸緣,淨心念佛
著作者:趙宇威
2/2011
 

無始劫來,衆生愚昧無知,起惑造業,因業受報,故而於三界六道之中流浪生死,輪迴不息,有無盡的煩惱與痛苦。有鑒於此,大覺世尊,悲憫衆生,從菩提座起,化現十方,垂形六道,與眾生合光同塵,欲拔迷苦的衆生於倒懸之中,令其皆能破迷開悟,出苦玄輪,轉凡成聖,最後得證無上的法王覺道。

釋迦世尊住世八十年,十九歲出家,雪山學道,苦行六年,三十歲悟道,説法四十九年,講經三百餘會。佛所説法,浩若淵海,一大藏教,門開八萬四千法,其目的無非在幫助世人皆能了脫身生死的苦惱,同證菩提的果覺。

法門雖然廣大,不外禪教律密淨五宗,各宗之間的教義雖互有差別,修學的方法也大相逕庭。然而,「方便有多門,歸元無二路」。因為佛所說法,皆是應機説法,觀機逗教,無非隨順衆生根性,故而垂曲方便,無有定法可說。

所謂禪者,佛之心也;教者,佛之口也;律者,佛之身也。唯此三法,乃諸佛之所以成佛,所以度生之所依。衆生依此三法修持,則能轉「三業」為「三輪」;三業既轉,則煩惱即菩提,生死即涅槃。而淨土者,佛之體也。須知,律者,禪教密淨之基石,而淨土者,乃禪教密律之歸宿。經云:「欲生淨土,當淨其意,隨其心淨,則佛土淨」。淨土,是諸佛如來的福德莊嚴,十方一切諸佛如來皆恆住常寂光淨土。

然時值末法時代,去佛日遠,衆生障重,根性劣陋,不能成就。所以佛陀慈悲,特開念佛法門,統攝凡聖,使聖者速證菩提,凡者皆能轉凡成聖。故佛在《大集經》中說:「正法時代戒律成就,像法時代禪定成就,末法時代淨土成就」。又說:「末法億萬人修行,罕一得道,唯依念佛法門得度生死」。

師云:「淨土法門,三根普被,利頓全收,聖凡齊攝,收機最廣,無論上智或下愚者,皆能平等攝受;一句佛號包羅萬法,一切禪教律密無不俱備。故知,念佛法門,統攝法界一切衆生,一切法皆由此界流出,而一切行門都返歸於此界,實乃九界同歸,十方共讚,千經萬論,處處指歸」。故歷代祖師菩薩,無論宗門教下都讚嘆念佛法門是十方一切諸佛,上成正覺,下化衆生,成始成終的總持法門。古聖先賢,比比求生,如文殊、普賢、馬鳴、龍樹、智者、遠公、永明、蓮池、蕅益,以及近代的諦閒老法師與印光等諸大祖師,皆依念佛法門往生淨土。

衆生障重業深,常為五欲六塵的境緣所纏,不得安心,所以煩惱不息。佛法八萬法藏以「心法」為上,心若不安,即有罣礙,不能行道,故說「放下」;放下者,放下心中的罣礙,放下塵緣的煩惱。學人必須多聞而思、由思而修;三慧行,首先必須具備正知正見。凡夫世人由於執著「我」見,多生粗重的「煩惱」障、「所知」障,其次是「人我」執與「法我」執。如是二障、二執,再加上貪、瞋、痴的作祟,因而造業受報,淪落生死,苦海波濤。

修行的目的在於掃除惡業、斷除煩惱,使三業清淨無染,讓我們「熟處能夠轉生,生處能夠轉熟」。一般世人多患愛染貪著,皆迷於世間的名聞利養,故而熒熒碌碌,追逐於酒色財氣、聲色犬馬之中,是非人我不斷,煩惱不息。

何謂「熟」處?又何謂「生」處?衆生,熱衷於世間五欲六塵的事情,念念不忘,故說熟處,唯獨對於修行辦道、菩提正念的道法卻很生疏,不感興趣,所以稱之為生處。修行就是要我們能放下家計、兒女,以及種種名利的牽纏、罣礙與煩惱,讓心能夠安定下來,好好地誦經、念佛、參禪、悟道。所謂:「心安則道隆」。

凡夫心多不淨,學佛就是要我們領會如何去除不淨的功夫,要世人從心靈淨化上下手,故而要我們斷惡修善、持戒布施,勤修十善,不造諸惡,所謂:「守口攝意身莫犯」,使三業清淨無染,念念在正定之中,心無雜想、亂想與惡想。然而,促使這種功夫成就的最好方法就是常念「阿彌陀佛」,以佛號來取代一切的妄念,當這念心散亂不定時,立刻能夠提起一句佛號作為「正念」。如果我們在日常生活,行住坐臥一切作息動用當中,能夠養成習慣,時時不離念佛,念玆在玆,心中只有一句佛號,讓我們的心不為六根塵影所侵擾,功夫精進,真正到了這個境界,自然就能心無貪戀、意不顛倒。而這種功夫的練就全靠平時精勤地苦修。若能心心向佛,念念無間,功夫純熟到了心佛一如,西方極樂世界就自然現前。

修習念佛法門,必須專心一致,一門深入;用一分的功夫,就能得到一分的利益,用二分的功夫,就能得到二分的受用。若能念念清淨,則念念是佛。這種所得的功德利益是自己的,別人是搶不去、也替代不了的。故念佛時,若能放下萬緣,都攝六根,使這念心安住在正念中,不妄想、不昏沉、不掉擧,念念住於正定,淨念相繼,日久功成,必能入於一心。

許多念佛的行者質疑:念佛貴在「持心」,既然念佛在於念心,何必出聲念佛?所以,有些人對於念佛法門的修持方法,應該默聲念佛,還是出聲念佛產生了疑問?佛法因緣生,無有定法可說,執定而一,即非佛法。心持固然頗合念佛的深旨,但出聲念佛容易集中意志,對治昏沉以及懈怠的習氣;同時高聲念佛可以清醒頭腦,振作精神,亦使旁人能生起念佛之心,所謂:「一歷耳根,永為道種」。出聲念佛念到一定的時間、相當的程度,自有一番境界,惟長時的高聲念佛,恐傷元氣,導致喉病音啞,故而不宜久行。

慈雲懺主說,稱佛名號,若能字字分明,心口相繫,方能滅罪。念佛若恐散亂,不妨高聲疾喚,如是心則易定,三昧易成。懷感大師所著的《決疑論》中,引《大集日藏經》云:「小聲念見小佛,大聲念見大佛」。其目的就在鼓勵行者能厲聲念佛,如此三昧易成,若小聲念佛,則多馳散。由是可知,念佛應出聲念或是默聲念,必須視情況而定,並非絕對。若獨自念佛時,聲默皆宜;若隨眾念佛則宜出聲,但須和眾,不可突出。

淨業行人,以念佛為正業,若能淨念相繼,則能增長善根多植福德。念佛若能達於一心,纔是真修行。修行念佛法門,首先必須建立「信願行」三資糧,同時還要能夠老實念佛,不能隨意地更換題目——念佛是「正行」,其它的種種善行福德皆是「助行」。若念佛多年,仍然心多散亂,不得消息,就應該痛自回頭檢討自己的信、願、行是否紮實?若能時時覺察、檢討,然後懺悔、改過,則念佛必有成功的一日。

念佛衆生,欲生彼國,若能志心信樂,心不貪戀、意不顛倒,如入禪定,達於一心,臨命終時,即能蒙佛慈力接引往生。以念佛功夫而言,有「事一心」與「理一心」之別。若念佛時,心不動亂,不起妄想,念念是佛,心無二念,且佛號字字清楚,念念分明,便能消業。當「我執」空、「見思」盡,達於事一心不亂的境界,即得往生方便有餘土。若功夫精進,能夠都攝六根、淨念相繼,達到念極情亡,「我法」兩空、「能所」雙亡,所謂:「能念之心外,無有佛為我所念;所念之佛外,亦無有心能念於佛」。念佛功夫,能達法執盡、無明破,全歸中道。此時,這念心清清淨淨,入理一心不亂,便得往生實報莊嚴土,上品上生。

一般念佛人,若能信願念佛,常行十善,不造諸惡,凡事皆能看破放下,一念心寬,能夠隨順衆生,以謙下心、柔軟心、寂靜心、調伏心來念佛,則修行念佛就能達於「無心」;一念無心,即與佛心相應。念佛心能夠與佛心相應,「一念相應,一念佛;念念相應,念念佛」,則當下便得清涼、自在、無憂、無惱。當此身業報身盡之時,即得蒙佛接引往生極樂世界,安樂國土,一生成佛。

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