二十四、欣厭取捨的淨土法門
著作者:趙宇威
2/2011
 

圓覺自淨明體本來清淨、空有不二、性相圓融,可惜許多人對佛法的教理不明,不能圓解,所以產生了質礙。尤其對於淨土法門求生淨土,有「取」、有「捨」這種「欣、厭」的分別之法生起了疑惑,認為這是有違佛法所說的「實相」妙理之體。因為實相妙理是不生不滅,不垢不淨;若有生滅、垢淨,還有取捨,無異違背了實相清淨寂然之體。所以,多加排斥,甚至詆毀淨土法門。

《妙宗鈔》云:「取捨若極,與不取不捨,亦非異輒」。淨土與禪宗的修學,在行門上是背道而馳的,下手處完全不同;換句話說,禪宗說「般若」,講的是「空」。誠如《金剛經》所言:「凡所有相皆是虛妄」,一切法「緣起性空」,沒有自性,了不可得。宇宙的萬象,其體本來空寂,清淨寂滅,所謂一法不生、一塵不立,是虛靈洞徹,無有一法可得、可立的。只因一念「無明」妄動、隨緣,故而生起種種的現象,而這些現象的生起,無非是吾人宿世業力所感得的「因果報應」的現象。既然是「因緣」生起的現象,緣起「性」空,剎那不住,無常變化,所以是暫時存在的一種假相。故不可以認真地去分別、執著,以免徒增無謂的煩惱。

諸法實相,是空有相成,不出不在,是相「有」體「空」,事「有」而理「無」的現象。古德言:「實際理地不受一塵,真如性中,真空絕相,絕佛絕生,平等會中,無人無我」。若還有「生佛」、「人我」的分別,即不是「實相」。然世人愚迷,知見不圓,聞空即著於空,不明「真空」之理,不了解「真空妙有,空而不空」的道理,以為空者,一切皆空,真的無佛,也無衆生。所以佛也不念,經也不誦,以致墮入了「頑空」與「斷滅空」,造作無邊的罪業。豈知,「真空不空,是妙有;妙有非有,是真空」。

是故,蓮池大師說:「著相而能念能相續,不虛入品之功;執理而心實未通,不免有落空之虞」。這句話,明確地告誡佛法的修證必須理事圓融。若不幸偏於一邊,執於事相上的修行比起執著於空性要來得好一些。至少,還能誦經念佛。如果,念佛真能做到念念相續,口不離佛,佛不離口,心口一如,就能由「事」而入「理」往生極樂,一生補處。如果,只明白空性的道理,卻不能圓解「真空第一義諦」的妙理,難免著於空相而蹈入「惡取空」的迷惘。所以佛法修學,必須要有善知識從旁教導,所謂:「佛法無人說,雖智莫能解」。若不幸遇到邪師,就會走錯方向,誤入歧途,成了魔外。俗話説:「懵懂傳懵懂,一傳兩不懂,師父下地獄,徒弟往裏拱」。這就是做好的寫照。

淨土法門講「有」,是說有西方極樂世界,有阿彌陀佛。只要我們相信釋迦牟尼佛的話,而能斷惡修善,去習改過,勤修善法,廣植福田,發菩提心,一心念佛,就能蒙佛力的加持,往生極樂,位證不退,一生成佛。淨土講的是「事」相,相是「有」的,而這種「有」是存在的「假有」;雖是假有,但不能否定它的存在。因為在這個存在的現象當中,仍然有苦樂憂喜的感受,就如同夢中的景相,雖然是幻,但做夢時的感受卻是那麼的真實,令人刻骨銘心。

佛所說的「淨土」,是諸佛如來的「福德莊嚴」,而「般若」,是十方諸佛所證的「智慧莊嚴」。須知,般若是「理體」,淨土是「事相」;有體,就有相用,所謂體相一如,即一即二。淨土是般若的淨土,般若是淨土的般若,彼此互為表裏,不可分離。佛只是隨機化導、因材施教,對不同根性的衆生開示應機的法門,以俾方便教化而已。

對上根利智的衆生,佛教以「實相」的真諦,讓他們從理上去悟。例如,利根之人,若只教他們念佛,而不講些念佛的道理,就無説服性。必須說出一個「所以然」的道理,才能令他們信受。若對根性暗鈍、悟性較差的人,講太多的大道理,非但無法引起共鳴,反而適得其反,會讓人聽了生厭,想打瞌睡,提不起興趣。如果,告訴這些人,念佛就能得佛力的加持、庇佑,可以消災免難、逢凶化吉、增福添壽,還可以往生極樂,福慧圓滿。他們聽了,就會生歡喜心,而高興地念佛。所以,佛陀講經説法都是應機而説,觀機逗教。

雖然如此,淨土法門所說之理,玄妙深奧,唯佛與佛,方能究竟,等覺菩薩,都知其少分。這一句佛號,看似簡單,卻是諸佛如來所說一切法之「總陀羅尼」,實為十方諸佛共同讚嘆的法門,乃千經萬論的旨歸,一切菩薩萬行的指南。一句佛號,即能往生極樂世界,無須歷經長劫的修行,這一生就能成就。也無需假其他的法門,如禪觀、拜懺、研教,或持咒等。只這句佛號就能「帶業」往生,橫超三界,永脫生死,不入輪廻,一生成佛。所以善導大師說:「釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海」。彌陀本願,就是要我們發願念佛求生西方極樂世界。

淨土法門,雖是「取捨」二門,要從取捨中下手。但是取捨到了極處,與不取、不捨並非兩路。因為取至極處,則「取無可取」,捨到頂點,即「捨無可捨」,故「取捨」與「不取」、「不捨」有何差別?!所以兩者是殊途同歸,亦非異輒。經云:「歸元無二路,方便有多門」。

再説,何謂「捨」?捨者,就是捨娑婆世界的一切,也就是要將心中的貪瞋痴慢疑與邪知邪見,統統捨掉;要將妄想、分別、執著,所有的障礙掃除。例如,世間一切的名聞利養、五欲六塵、是非人我,以及自私自利的心,一併皆要掃除殆盡,這就是捨之極處。所謂「取」,取者,就是取西方極樂世界之依正莊嚴;換句話說,就是心心念念的以極樂為依歸,發願往生,時時以佛為念,具足「信願行」三資糧。能一心正念求生西方極樂世界,就是取之極處。如此,能一面捨婆婆,一面取極樂,當然就能往生。

往生淨土要從「欣厭」二門下手,一定要厭離此方娑婆世界,對此方世界要毫無眷留,必須萬緣放下。而且説放下,就要放下,不是嘴裏說放下,心中還捨不得,或是等到快不行了,到時再放下。有這些念頭都是「自欺欺人」。試想:沒有平日精進修行的功夫,屆時境界現前了,哪來的力量能自我作主。到那時,還不是隨境生心,隨業流轉去了。所以古德說:「若要休時,即便修,莫待了時,無了時」。否則,大限來臨時,就真的要後悔莫及了!故往生極樂,先要放下萬緣,一心歸命極樂世界。然後具足信願行,如此才能帶業往生。

須知,往生就等於成佛。因為往生到了西方極樂世界,就能位居不退,花開見佛,一生補處,證無生忍,成就阿帷越致的菩薩。無生忍,即是證得「不生不滅」諸法實相的理體,也就是能將真智安住在理體而不動。

娑婆世界是個有生有滅的世界。例如,人有「生老病死」,生物有「生住異滅」,礦物有「成住懷空」等現象。而極樂世界清淨莊嚴,是個不可思議的「妙有」世界。妙有即是「非有」,是「有而非有、非有而有」不思義的解脫境界,也就是佛法所說的「第一義空」的境地。既然證到了不生不滅,第一義空的境界,何來垢淨、高下的分別?哪裏還用得著取捨?所以,往生西方,花開見佛,證得無生法忍之時,即是不取、不捨!

有人質疑:既然實相的理體是空寂的,是不生不滅、不取不捨的,又何必還要念佛求生西方,證無生法忍實相的妙理呢?只要當下不取不捨,心念空寂清淨,即是淨土、即是實相,何須還要繞一個大彎子去極樂世界證無生忍呢?

應知,不取不捨是從「理」上說的,這是開悟證果的境界,並非一般博地凡夫所能為的。此界的衆生,障重業深,資質魯鈍,妄想分別心重,處處著相,障蔽了自性光明的智慧,故而念念起惑造業,哪有能力斷煩惱。若煩惱的「見思」惑不斷,就不能出三界六道,了脫生死的苦惱!所以才要念佛發願,求佛力的加持,往生西方極樂世界。故知,念佛往生不是繞彎子,而是走捷徑。祖師說:淨土法門,是「徑中徑又徑」的法門。能夠讓我們一生即能成就菩提的無上大法!

佛在《大集經》中說:「末法時代,億萬人修行,罕一得道,唯靠淨土法門得度生死」。這就是最好的例證。再説,此界的衆生,業重障深,知識未開,在事相上有嚴重的分別、執著,所以必定有取、有捨。唯有真正斷了見思煩惱,證到「空性」,才能放下「我執」,了脫生死。縱然我執斷了,「法執」仍在。唯有破無明、證法身,才能逐步放下法執。若能做到不取不捨,那已經是法身大士的境界,豈是我輩凡夫所能為的事!

所以修行首先要認清自己的根性,善於選擇適合自己根性的法門。若無自知之明,胡亂選擇一個法門隨便修行,或者這個法門學一點、那個法門學一點,毫無定性。像這種學習的方法無異就是浪費命光,白白糟蹋得人身、聞佛法,這種千載難逢的殊緣,那纔是真正的冤枉。經云:「人身難得,佛法難聞,得人身如爪上土,失人身如大地土」。人身易失難得,一旦失了人身,再復人身則了無止期!所以,我們要善思維之,把握今朝,好好努力地修學,才能不負佛陀的慈悲救度衆生的本願。

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