二十六、直下承當,歇即菩提
著作者:趙宇威
2/2011
 

佛教者,乃佛陀的教育,它是世出世間無上的大教。因為它能夠幫助世人正確地了解世事無常,洞悉外境變化的本質,以啓發吾人自性本具的智慧以俾能在這個生生滅滅、變動不居的因緣中能積極地掌握自己的生命,進而開創出自利利他的人生大道。

在當今知識爆發的時代裏,過去農業社會那種日出而作、日落而息,純樸節儉的生活方式,早被物質文明、科技昌盛的商業化社會形態所取代。身為這一代的我們,如何能在這個功利主義的社會,處處以經濟掛帥的氛圍中不被高速變化的動能所淘汰,而且還能不斷地因應、學習、創新,乃至成長,已成為現今個人以至國家,在這場全球的競賽中是否能夠勝出的主要關鍵。能懂得學習佛法,「認識緣起」、「面對緣起」,甚而「運用緣起」,更是現代人最務實的一種潛能開發,與最珍貴的一種自我提升的方式。

佛法一大藏教,講的是「心地」法門,所闡述的就是「萬法唯心、法界緣起」的道理。《華嚴經》云:「唯心所現,唯識所變」。宇宙現象界的生起都是吾人現前的這一念心起了妄動,以致迷失了「真心」而讓妄心當家,因而產生了種種的妄覺。換言之,眼前的境界相都是「緣起性空」的一種假象。因為這種現象生滅無常,剎那即逝,並無永恆存在的個體,所以説是虛妄。可惜,世人無知,卻在這種無常生滅的現象中產生了種種的分別與執著,取捨不斷,所以衍生了無盡的煩惱與痛苦。

學習佛法的目的就是要從世事無常的變化中,找到一個不變的真理,讓世人能夠明白一切的煩惱皆是「庸人自擾,自作自受」的結果,一切的現象無非都是「因果」的法則,所謂:「造善因得善果,種惡因受惡報」。凡夫世人的這念心常生煩惱,是非人我不斷,常被物慾所侵、外塵所擾,不得清淨;這念心想東想西,不是想過去,就是想未來,念念分別,剎那不住,總是在名利權情中糾纏徘徊,定不下來。所以,不得輕安、煩惱不息。

而修行就是修心,讓我們能夠除去妄想、執著,使現前的這一念心能「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」。故修行就是蠲除「無明」妄想。然而,不是真有一個無明存在。所謂無明,就是對宇宙現象界的情形無所明了,誤以為四大五蘊假合的「身」為「我」,誤認六塵緣影的見聞覺知、感受及意識活動為「心」。所以有了「身心」世界的存在,而這種情形就如同眼睛生了病而看見空中有花。其實空中那裏有花,那是眼睛有病才覺得有花。所以,修行就是要去除無明妄想。

去除無明最直接了當的方法就是放下錯誤的知見,妄想來了任由它來,妄想去了也任由它去,完全不予理會。一旦理會它,那就隨境生心,跟著造作。因為煩惱的本質是虛妄不實的,是我們的這念心的妄動所產生的分別、執著,其實根本就沒有煩惱。只要我們能保持這一念心能清淨無染,讓這念心能在正定之中,如如不動,又能了了常知,作得了主,這一念心寂靜無為,就是「道」。

凡夫世人的心,散亂不定,隨處攀緣,所以見異思遷,煩惱不息。修行的目的就是要收攝身心,能夠做到「守口攝意身莫犯」,使得三業清淨,讓這念心能夠安住在「正念」之中,念念分明,處處作主。而這種功夫的成就必須在「靜中養成,動中磨練」,讓這念心可靜、可動,達到動靜一如。

所謂靜者,就是在道場與大衆一起誦經念佛、聽經聞法時,不起昏沉,也不打妄想,使這念心能靜、能定,安住在覺性之中不動;而動者,就是離開了道場,還要隨時隨地保持這念心能清清楚楚、明明白白,不受外塵五欲八風境界的誘惑與動搖,因而起惑造業流轉受報在三界之中,有無盡的生死煩惱。

《中庸》云:「人心惟危,道心惟微,惟精唯一,允執其中」。吾人這念心具足了貪瞋痴慢,念念自私自利,唯我獨尊,而且醉心於名聞利養、貪圖享受,所作所為皆唯利是圖。如果,我們想要成就道業,這念惟危的心就要經常地反省檢討,必須將濁穢不淨的心洗滌擦拭乾淨,則微而難見的道心、清淨心、慈悲心、平等心、忍辱心才能相對地現前。而修行用功,必須要精益求精,達到純淨純一的境界。當心中清淨寂然,沒有絲毫的雜質,則自性般若的智慧就開顯出來了。

修行就是在這一念心上用功,讓這念心沉澱再沉澱,寂滅再寂滅。保持這念覺性能念念分明、處處作主、清明在躬。明白這個道理,就是在理上開悟。

理上明白了,就要在事上落實。無論一切時、一切處,都要保持這個「覺性」不動。一旦有了煩惱,就要馬上對治,時時反省檢討,在日常生活行住坐臥、動靜閒忙,一切作息動用當中,始終不離當念,不要被外塵境緣所污染,以致隨境生心,產生種種的煩惱。所以,悟後起修,就是養道,就是長養聖胎。所謂:「道也者,不可須臾離也;可離,非道也」,講的就是這個道理。因為離開了覺性,就起妄想,隨處攀緣。所以,祖師要我們隨時隨地不忘念佛,二六時中,念念不離佛念,以佛念取代一切的念頭。

念佛的目的就在淨化心靈,讓這念心念念不離正念;也就是,心不離佛,佛不離心,達到心佛不二,唯是一心的境界。若這念心能唯佛是念,別無他想,則心中的雑染、妄想、惡想自然消弭於無形。是故,修行就是在這念覺性上用功,能好好地念佛、誦經,參禪、持戒,其他的,通身放下,這就是經上所說:「狂心頓歇,歇即菩提」。所以,修行就在一個「歇」字,就是要我們「放下」萬緣,能夠「直下承當」,則菩提涅槃就能現前。

所謂直下承當,就是逢緣遇境時,無論外塵的境緣是順?是逆?是美?是醜?都要勇於面對,坦然接受,好好地處理,心中沒有分別、取捨的執著,一切皆能逆來順受。若能隨順因緣,做到心無增減,就是直下承當。《信心銘》云:「違順相爭,是為心病」;也就是說,當下這念心本來法爾如是,只因妄想、分別,於是有了外塵相對而立的境界相,故而有好壞、美醜、順逆等種種的不同的境緣。若能直下承當,絕言絕慮,就能契入不生不滅的心,則當下就是清淨法身,就是淨土。

然而,凡事都要有方便,沒有方便,就無法入道。而念佛法門就是佛所說一切法中最為方便的法門。若能放下這念散亂不羈的心,住心一處,以念佛為正念,就是所謂的放下萬緣;能放下萬緣,提起一句佛號作為自己的本命元辰,就能橫出三界,了生脫死,圓登四土,位證不退,一生補處。

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