二十七、恆順眾生,隨喜功德
著作者:趙宇威
2/2011
 

諸佛如來所以興出於世,垂形在六道之中,其目的就是為了幫助迷苦顛倒的衆生能破迷開悟、離苦得樂,了脫生死煩惱的業海,進而轉凡成聖,入清淨寂滅的涅槃果覺。所以示現八相成道為衆生説法,明白地開示世人:「衆生皆有佛性,皆當成佛」。只要衆生能斷一切惡,修一切善,當斷德圓滿,則性德圓彰。

雖然,衆生皆有佛性,但為妄想、分別、執著重重封鎖,不得開顯,因而迷失了「自性」本有的光明,以致沉湎於聲色貨利、名利權情之中不能自拔,更束縛於是非人我、愛惡情仇的桎梏中不得作主,所以迷惑障難,煩惱熾盛,流轉於生死六道之中,頭出頭沒,無法出離。從此,若能一念迴光,知一切法「緣起性空」,了不可得,因而發心懺悔,真心改過,這一念心能真誠無欺,至誠懇切,即能消除無量劫宿世的業障。業消則智朗,呈現在眼前的境界相則無有一法不善,亦無有一法不美;換句話說,外在的境緣能隨著自己的心念而改變。若這一念心清淨、平等,充滿了慈悲,那麼一切人事物皆洋溢著歡樂,眼前就是一個「真善美」的世界,無有一法不平等。所以說,心能轉境;境緣的美醜就在吾人當下一念之間而已。

講到「恆順衆生,隨喜功德」,似乎很多人都能朗朗上口、侃侃而談,然而這兩句話所深含的意義到底是什麼呢?如何是「恆順衆生」?又如何纔是「隨喜功德」?如果不能確切地說出其中的義理,如何能達到恆順衆生與隨喜功德呢?

所謂「恆順衆生」者。簡單地說,凡事若能隨順而不違逆眼前的境緣即是恆順衆生。須知,「衆生」非指外在的衆生,而是指內在貪瞋痴慢疑與邪知邪見等無量煩惱的衆生。若能使這些無量煩惱的衆生安於不動,讓這念「心」能清淨無惱,纔是真正的恆順衆生。因為煩惱、執著是有一個煩惱、執著的人,因為受到善知識與善法的洗禮與影響,於是開悟、放下,不再執著,也不煩惱了,或一個愛吃糖的人,因查驗出自己的血糖太高,有糖尿病的症狀,必須控制糖份、節制飲食,故而不再吃糖。像這種有生、有滅,會變化的現象,就不能稱之為「恆」;若其結果帶來了痛苦也不能稱作為「順」。

那麼,如何才能做到恆順衆生呢?須知,佛性是「絕對」的,而非「相對」的。所以,恆順衆生是恆順衆生的「覺性」,而非恆順衆生的「煩惱」。若恆順衆生的煩惱,就是助紂為虐。例如,衆生心術不正,想要作姦犯科,做一些坑蒙拐騙的事,我們若不加以勸阻,反而恆順他們,那就是推波助瀾,幫著造業。故恆順衆生,是恆順衆生的覺性。因為覺性不變,是永恆的。所以修行是為了能將這一念心安住在「正道」之上,不為境遷、不受物動,避免被習氣所牽引。能將這念心安住在覺性上不動、淨念相繼,住在正定之中,纔是真正的恆順衆生。

佛在普賢十大願行中,教導世人要隨喜功德。可見得,隨喜功德,在佛法修證的課程中是一門很重要的法門。隨喜功德的目的在對治「嫉妒」。因為嫉妒是吾人與生俱來的煩惱,不易拔除。比方說,看到他人出生在富裕的家庭中,不但長得好看,聰明伶俐,而且又有錢、有地位,學識又好,是大家所稱羨,所謂含著金湯匙出生的富二代。見到這種情形,相對之下,心中難免感到不悅,無形中會產生一種排斥感。像這種「不耐他榮」、「不善他喜」,甚至想要破壞或障礙他人的心態,非常的危險,往往因妒而生恨,做出許多不可理喻的事來,這就是嫉妒心的作祟。所以普賢菩薩教我們要把無始劫來嫉妒的心連根拔除。故以隨喜功德來對治我們嫉妒的習氣。

什麼是「隨喜功德」?隨,是跟隨、依順、不違背的意思;喜,是喜歡、不恨、不討厭的意思。也就是說,隨著我們所見所聞,知道他人做了什麼樣的好事,不論大小、多寡,乃至一毫之善、一塵之福,我們都要隨順歡喜,隨喜讚嘆才對。若能如此去做,所得的功德即與所做的人是一樣的,沒有分別!

我們不禁懷疑:隨喜真的有這麼殊勝的功德利益嗎?果然如此,則天下的聰明人,有誰還願意動手去做?只要在旁觀看他人行善,敲敲邊鼓,說幾句好話,就能順手收割,不勞而獲,坐收漁利,那將是多麼輕鬆便宜的事情!何需還要花費心力、時間去做。

果然我們有此想法,那就錯會「隨喜」的真正義理。「隨喜」之所以與修功者有同等的功德,那是見人在修善斷惡時,由內心深處發出一種真誠的讚嘆,而這種隨喜讚嘆,能感動人心,產生實際鼓舞的作用,甚至還有移風易俗的功能,故而功德無量。這與一般言不由衷,或者只為了順手收割,抱著投機取巧,佔便宜的心態所作的口頭隨喜,這兩者是不能相提並論的,在意義上有著天壤之別;後者虛僞不實,是有目的的隨喜,非但沒有功德,反而是在造作罪業。

世間有許多人,看到別人成功時,心裏面總是滿懷嫉妒,酸溜溜的不是滋味,這是因為心量狹隘的緣故。如果,這念心清淨、平等,徹底地認知凡是對社會大衆有意義的事,由誰來做不都是一樣,何必還要分你?分我呢?若有這種「成功何必在我!」的心量,才能與佛心相應。

佛法講求的是「心地」法門。《華嚴經》云:「心生諸如來及種種五蘊」。既然,萬法唯心,一切相無非「自性」隨緣而有,皆是「心性」的作用,哪裏還有什麼分別呢!再説,隨喜是一種美德,非但能消除自己多生以來憎恨嫉妒的心理,而且還能鼓舞士氣,令人再接再厲,既能自利又能利人,可説是兩全其美,其功德當然不可思議。

凡夫世人的心往往都是自私自利,而隨喜的主要目的在「擴大自我的心量」。心量廣大,才能關懷他人,進而擁抱我們週遭一切人事物的點點滴滴,乃至一草一木,甚至遍法界虛空界所有一切的衆生。因為宇宙的萬事萬象無非是一個自體,都是「自性」所生之法。所謂「民胞物與,萬物同根,自他不二,唯是一心」,在根本上,並無絲毫的差別。

隨喜有二種:一者,隨「他意」喜;二者,隨「自意」喜。所謂「隨他意喜」,就是見人行善,除了隨喜讚嘆之外,還要隨順地從旁去協助完成;也就是有錢出錢,有力出力,所謂:「君子有成人之美」。而他人在得到鼓勵之後,更能再接再厲地發心行善。這叫做「隨他意喜」。而所謂的「隨自意喜」,即對自己所做的好事,不但不後悔,還心生歡喜,這稱之為「隨自意喜」。

泛言之,無論在財力、物力、體力,或在知識的產權上,若能隨緣盡分地去幫助人,令他人得到利益、感到歡喜,或見人置身於憂苦、恐懼、苦難之中,而能感同身受,若有這種同理心,有這種發心的人,就是佛菩薩的用心。故而,隨喜要做到家,不但要隨別人的心意而喜,也要隨著自己的心意而喜;也就是做了善事,要很開心,不能後悔。唯有如此,方可説是隨喜功德。

行者修行欲證無上菩提,於所修的一切善法、善事,不論大小,或粗或細,乃至一塵之福那麼的微少,只要我們心存善念而無非分之想,這一切都是成佛之因。所謂:「萬行因花」,都可以莊嚴佛果。因地所作的一點一滴的善行或善念,都是將來成佛之因。所以一切衆生所作的功德,都值得我們加以隨喜。

隨喜的意義是要我們「見賢思齊」。見到了善行義舉,即能學習效法,進而做到「自製我心,自慎我口,自治我身」;也就是能口說好話,心存善念,不作非法亂紀的事,時時地善護「身口意」三業,精進不懈,不論一日一時、一刻一念,乃至剎那,都要念念觀照。若能做到口說心行,久久無間,沒有疲倦,自然對外塵的境界就能無動於心而達湛然無慾了。那麼,全體都能成為善的因緣;有了因緣,就能夠斷惡修善,去除無明的束縛。於是境界就能轉增,進而即能轉苦為樂,轉凡成聖。

由此可知,隨喜功德,只要有心,隨時隨地都可以做,也很容易做。關鍵在於我們懂不懂得做?願不願意做而已?如果懂得什麼是隨喜功德,而願意去做,就能修無量的功德,否則離開了眼前行住坐臥,日常的生活作息,到哪裏去修功德呢?

我們都知道,社會風氣的良窳,人人有責。如果,人人都能隱惡揚善,即能達到移風易俗的功效。所謂:「君子之德如風,小人之德如草,風吹草掩」。好的德行能夠帶動社會善良的風氣,使人心向善,讓整個社會有振衰起弊的功能。這一切就在於我們見到他人行善時能不能隨喜而論。若能隨喜,對自己以及對社會來説,就盡了一份心力,那就有無量的功德。古德說:「君子有成人之美」,這種成人之美的心,就是隨喜心。

綜觀以上所說,我們明白,衆生冥頑不靈,剛強難化。佛菩薩教化衆生必須視時節因緣而定,因勢利導,隨機説法。若衆生因緣不足,則佛不説法,以免眾生不能信受,因而增謗,造作罪業。此時,只得冷眼旁觀,隨順衆生造作,因造業而受報。俟衆生緣熟,報盡福崇之時,佛菩薩即為衆生作不請之友,示現説法,行教化之能,幫助衆生轉迷為悟,離苦的樂。所以,我們談恆順衆生,隨喜功德,必須明白諸法實相之理,才能一切恆順,一切隨喜。如此才能成就真正的功德,得到佛法修學真實的利益。

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