二十八、活在當下
著作者:趙宇威
2/2011
 

佛法一代時教,八萬法藏,浩若淵海,奧旨玄綱,統其大要無非要我們能夠看破、放下而已。所謂看破,就是看破事實的真相;放下,是放下心中的虛妄、分別與執著的煩惱。當心中沒有了罣礙,就遠離了憂愁、恐懼與不安,我們這一念心才能得到安逸與自在。誠如《心經》所說:「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃」。

雖然我們接觸了佛法,在聽經聞教之後,都知道要看破放下,也有許多人說我已經看破放下了,知道眼前的一切現象都是假的。但境界現前時為什麼還是放不下、忍不住,心中依然忿忿不平,無名之火還會油然而生呢?嘴裏說放下,實際上還是放不下,隨緣遇事時仍然分別計較,這個看不順眼,那個又不怎麼樣,不時地挑剔,產生厭惡之感。像這種情形的發生,就是對佛法所說「緣起空性」的道理尚未明白。如果真的契悟了教理,自然而然就能放下,正所謂「知難行易」。若能徹底明白緣起空性,了知一切法空相,一切境緣無非是緣起緣滅的一種現象,而這種現象的本身聚散無常、剎那不住,哪有真實之體。所以佛說一切法空相,並非真實。

知道事實真相以後,對世間一切「相」的存在,例如榮華富貴、妻財子祿,以及名聞利養等等就會逐漸地看淡而不會再斤斤計較。因為明白這一切相都是過眼雲煙,空花水月,並非真實之相。有了這種正知正見,再加以不斷地熏習,使之聞熏成種,久而久之就能看破放下。所以在功夫未成熟前所說的看破放下,只是一種「口頭禪」而已。因為「理」上還未明白,需要徹底地去參、去悟!若真的契入了境界,則心中就無罣礙。那麼,遇境逢緣,於一切順逆、善惡的境界現前時,即能如如不動。所以祖師說「只貴汝見正,不貴只行履」。若道理不明白,在行持上難免有所分別、執著,往往只在事相上修行,做的僅是表面的工作而已,對佛法的修學卻毫無實質的利益可言。

如何才能真的看破、放下呢?首先必須明白佛法經教的義理。然後,才能活在當下,把握當下剎那的因緣,不想過去、不思未來、不念現在。因為我們的念頭念念不住。佛說:我們的念頭剎那遷流,一剎那有三十二億百千念,所以念念不住。既然如此,請問:哪一個念頭才是真實的?其實,沒有一個念頭是真實的,皆是妄念。只有「當下」的剎那際才是最真實的。如果能夠把握當下,我們就能活得自在,活得快樂。

然而,在科學昌盛物質文明發達的二十一世紀裏,每一個人都為了追求物慾上的享樂,希望得到舒適的生活環境,所以需要高的學歷,同時嚮往找一份好的工作,尤其是「錢多、事少、離家近」的工作,但是,往往事與願違。

在二零零八年金融海嘯捲席全球之後,造成許多大小企業的破產,連帶地導致大量員工的失業潮,甚至有些小的國家因債台高築也宣佈破產。這一連串的金融危機所牽動的經濟衰退,造成了多少家庭的生計陷入了困境,許多人因此而窮途潦倒,搞得妻離子散,甚至愚蠢到率著妻女舉家自殺。由此可見,多少人的心靈都籠罩在一股無形的壓力之中,被壓迫得透不過氣來,故而時常感到焦慮不安、迷惘、惆悵與空虛。無怪乎,依據最新醫學的報導,近年來得燥鬱症與憂鬱症的人口數大幅增加,患病率有年年攀升的趨勢,目前已高達二十多個百分點,幾乎每四個人當中就有一個人是憂鬱症或燥鬱症的患者,這個數字簡直是駭人聽聞,令人無法想像。

再加上近年來天災人禍頻頻的發生,諸如氣候急劇的變遷,該下雨的時候不下雨,不該下雨的時候又猛下雨,而且還是豪大雨,超豪大雨。根據新聞報導,就在去年年底閒,在英格蘭某個城鎮,一天之中下雨所累積的雨量就高達二千毫釐,是英國近二百年來首見的大雨,幾乎整個城鄉都被豪雨所淹沒。還有一個更大災難就發生在舊曆年前,海地這個國家發生了芮氏地震儀8.2級的大地震,當時簡直是天搖地動將全國幾乎所有的行政大樓包括總統府大廈在內都被震垮,更遑論一般的民宅,大部分都無法倖免。光是死亡人數就有十數萬人之多,因地震傷亡者更多達百萬人眾,因此而流離失所,無家可歸者更是無以計數。頓然間,全國上下處於無政府狀態,一些乘火打劫,燒殺擄掠的不良之徒,蜂擁而起,比比皆是,真的令人慘不忍睹,聞之、見之,不由為之鼻酸。

前兩天就在春節期間,電視報導,意大利南方某個村莊也發生走山的現象,整個山向陽面的土石流就像滑樓梯似的往下滑,其勢就如雪崩般地一下子就將山腳下的村落淹沒,這種情景正好被人全都錄並在網路上播放出來,簡直讓人心驚動魄,無法置信。

這些都是天災,而所有的天災都是人心不善所為,所以又稱為「天災人禍」。誠如佛法中所說的大三災與小三災,這些災難皆是人心不正,因「貪瞋痴」的關係所造成的果報,諸如貪心是水災,瞋心是火災,愚痴是風災,人心不平產生嫉妒、怨恨,是地震的原因。這些等等在佛經上都説明得很清楚。

氣候的變遷,諸如氣候的暖化所導致的「聖嬰」現象,過去也曾發生過,但近年來這種現象似乎愈來愈頻繁。今年的氣候更是反常,暖冬的現象異常的明顯,到目前為止,本州尚未下雪,有些地方的櫻花都逐漸開了,然華盛頓DC上週卻連日大雪造成學校、政府機構的停課、停班達好幾天。這種全球性氣候的變遷與轉化,可説是地球暖化所形成的溫室效應而產生的;因為這種溫室效應,故而造成許多無法預期的種種災難。

若推究原因,其真正的兇手不是他人,而是我們人類自己。一切只因人類的文明為整個自然界的生態環境帶來了前所未有的侵蝕與迫害。由於人類的無知與極度的貪婪,逕而對大自然的資源展開了無盡地掠奪與摧殘,導致了大自然大肆的反撲,所以纔有今天這麼多的災難發生。所以說是「天災人禍」,亦即天災皆因人禍所產生的。説不定哪一天,地震、洪水、土石流就發生在我們的眼前,到那時,我們該怎麼辦?

當我們看到電視上所播放的新聞畫面,意識到現場無數的百姓被洪水淹死,被震倒的房屋壓死,還有更多的人在震毀的鋼筋水泥或瓦礫殘垣之中作垂死的爭扎,等待救援。災難發生後,使許多人陷入家破人亡、妻離子散的邊緣,更在飢餓、寒冷與恐懼之中孤立無助,故而只能呼天搶地,不斷地哀號。這種情境讓人哀痛但又無可奈何!真的宛如世界末日一般。

於是乎,有許多的預言家大膽地預言,什麼時候將是世界的末日,屆時將會有大海嘯、大地震,或大洪水等等,世界就隨之毀滅!那些人言之鑿鑿,信誓旦旦,振振有詞,似乎有一種話不驚人死不休的感覺。也有一些宗教家不假辭色地加以附會,無形中更令這種說詞增添了幾分強度與神秘性,愈加令人產生了無限的恐懼與不安的感覺。

前一陣子,美國好萊塢上演了一部電影片名是「2012」,這就是描述2012年即將是世界末日的一部影片,令人觀賞後引發了許多恐懼、不安與想像的空間。像這樣的影片,這樣地學説報導,或是傳媒,對於這個社會、國家,乃至人類來説會不會造成一定的影響?當然會有影響,而這種影響,不敢說全無正面性的思想建設,但肯定的是負面性的思維絕對多於正面性的想像;換句話說,這種傳媒的報導所產生的後效是恐懼、害怕、不安多於警惕、檢討與改進,真的是危言聳聽,不利於人心的一種負面報導。

雖然,這只是一種預言,不足採信,但人心貪婪,為了圖自己的享樂而不惜肆意地迫害大自然的生態環境,造成自然界嚴重的失衡,結果導致種種災害的現象,這卻是不爭的事實。若長久以往一路下去而不能加以制止改善,則地球真的要被一些無情又無知的人類恣意地迫害與摧毀。到了那一天,地球真的將不堪居住。

我們不經要問,當這種事情一旦真的發生在我們身上的時候,我們該怎麼辦?相信有許多人一定會說,不要想那麼多,多想無益,只要我們活在當下就好!這句話確實是一帖心靈的藥方,它可以幫助我們解除煩惱,去除沒有必要的憂慮與恐懼,讓我們的身心清涼、自在,得到解脫。但是,我們只不知道什麼是「活在當下」?

有人對於「活在當下」的解讀是「今朝有酒今朝醉,明日愁來明日事」,那些人將「當下」與「及時行樂」劃成等號;他們不在乎天長地久,只在乎曾經擁有,他們也不管明日的太陽是否升起,只要現在能把酒言歡。諸如此類的想法和心態,充斥瀰漫在如今的社會中,因而導致種種的亂像,諸如速食的愛情觀、瘋狂血拼的卡奴、網路的性交易、全家自殺等等,一切不在乎後果的荒謬行為。

在這些社會亂像的背後,反映出現代人內心的無知與盲目;坦言說,道德是非的這把尺已經失去衡量的刻度,早已不堪使用。以佛法來講,即是「無明」閉塞了覺性,不明白因緣果報。許多人只曉得滿足自己的私慾,抱著享樂主義,「只要我喜歡,有什麼不可以」,使自己完全的迷失在五欲的洪流之中,誤人又誤己,造下了種種的惡行,於是感得當來的惡果。我們應該知道:「風流得意之事,一過輒生悲涼」。追求慾望的結果就像火中添油一樣,愈燒愈旺。如果不能少欲知足的話,便如同脫繮的野馬而難以馴服。

也有人認為「活在當下」,就是把握眼前看得到的,目前所擁有的,至於死後來世的問題則不必去談它。例如,子路向孔子請教侍奉鬼神之道。孔子回答:「你還未懂得侍奉人的道理,如何能懂得侍奉鬼神」?又問:「人死了以後會如何」?孔子答道:「未知生,焉知死」。我們從這一段問答,就可以了解孔夫子教學生是應緣説法,孔老夫子著重在「現世」的教育,強調的是三綱五常、人倫的道德,故夫子所說的是人天善果之因,亦即五乘佛法中的人天乘。須知,一切法,皆須因材施教。

佛法所涵蓋的面相很廣,可説是包羅萬象,其所說的道理講的是「三世因果」。佛法明白地開示世人:生命不僅僅只有一世,而是在三世中不息地輪迴。在這個生生滅滅的人生場景當中,每一個人的角色不斷的更換,就像我們的角色也不停地在轉換改變當中,譬如說,在家,對父母來説,我們所扮演的是子女,對兒女來講,我們是父母;到了辦公室,對領導而言,我們是下屬;下屬間彼此是同僚,是朋友的關係等等。而每一個角色,就是一個不同的身份,相對所賦予的責任與義務也不同。

一個人的角色在一天當中,遇事逢緣時,其角色就不停地在轉變。更何況,在無盡輪迴的時空之中,扮演著種種不同的身份,有時是人,有時投胎在餓鬼道中,或淪轉在畜牲道裏,有時或在天道。既然有種種不同的境遇,故而扮演的角色也無以數計,那麼到底哪一個身份才是真正的我?人生如戱,一場接著一場不停地扮演,但戲劇畢竟還是戲劇,人生也只不過是戲劇舞臺上的一個角色而已,僅僅在舞臺上走個過場罷了,當戲劇的鑼鼓聲停下來的時候,曲終人散,人去樓空,那裏纔是我們的最後的歸處?

所以我們要明白什麼纔是真正的活在當下。佛陀在世的時候,波斯匿王請示佛陀:「人死了以後是否成了斷滅?在這生生滅滅的身心當中,如何證知不生不滅的真心」?佛問波斯匿王:「大王幾時看過恆河的流水」?王答:「三歲的時候,母親帶我經過此河,當時即知道是恆河的流水」。佛接著說:「如今你已髮白麵皺,你現在能看見恆河的這個『見』,與孩童時能觀恆河的『見』,有沒有老少不同的差別相」?王答:「我能『見』恆河的這個心並沒有老少之相的分別」。佛言:「大王,你的面容雖已變皺、變老,但你『能見』的靈知靈覺卻未曾變異。這個不生不滅的靈知靈覺哪裏會有生死呢」?這一段經文開示世人,要我們清楚明白,時時要懂得保持清淨「覺性」的存在,能夠做到不變而隨緣,隨緣而不變;也就是動則萬善相隨,能行一切善,用後即能銷歸自性,達到靜時一念不生。這就是真正的「活在當下」的意義。如果能依此知見而行,就能了脫生死的束縛,獲得真正的清涼與解脫。

有人請示玉琳國師:「何謂知生?何謂知死」?師云:「知所從來為知生,知所從去為知死」。如果能契悟現前這一念靈知靈覺,隨時隨地能清楚明白眼前的每一個心念、所說的每一句話,以及所做的每一個動作的起滅,並能做到「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」,這纔真的明白什麼是「生」、什麼是「死」的真實意義。能了解這個生死之源,才能作自己生命中的主人,進而運用生死而不為生死所縛。如此才能得自在解脫、無憂無惱。

換言之,我們在日常生活一切起居作息動用之中,如果經常能保持這一念心在「正念」、「正定」之中;也就是在一切境緣中而能隨緣應物,不起分別、執著的念頭,凡事皆能以平常心來應對;遇事逢緣時,不喜、不憂、不貪、不求,使我們現前的這一念心不住一切相,不著於一切法,使心空寂靜,又能了了常知,則當下即「如如佛」。這時就能證得大自在解脫的境地。無怪乎,憨山祖師說:「無明生死根株,只在現前一心」。

再進一步說,什麼是「當下」?當下就是「一直心」。這一直心就是行住坐臥,在一切動靜之中都要保持這一念心能夠「無念」,能夠清楚明白。假使我們這一念不能作主,昏昏沉沉,迷迷糊糊,那麼這念心就像草木土石一樣不起作用。所以,我們這一念心不但要無念,而且還要清楚,還要明白,要能作得了主。

如果能明白這個道理,那麼我們在日常生活中,在任何處所,都可以修行。也就是說,「人在那裏,心就要在那裏」。這纔是最實在的心境。千萬不要人在而心不在,那麼,不管做什麼事都不能成就,就像誦經、念佛一樣;如果,不能「口誦心惟」,心不真誠,不專注,即便經文誦得再多,念佛念得再勤。仍然還是表面功夫,終究是緣木求魚,不能得佛法真實的利益。

西方哲學家笛卡爾說:「我思故我在」,有我就有思想。如何能做到佛法中所說的「無我」?就是因為人有思想,所以始終在「自我意識」的巨流中沉迷不醒。因此無法活在當下,迷失真心。故而佛法教導我們要破除這種迷失,明白的開示我們這一切的思維想像都是虛妄的,不能認真,必須要放下這些妄想。因為我們念頭的思維剎那不住,念念遷流,其念頭生滅變化的速度令人不可思議。佛在《仁王護國般若經》上說:「一念有九十剎那,一剎那有九百生滅」。由是可知,心念的轉變是如此的細微,所以《金剛經》云:「三心不可得」,古德也說:「三際求心,心不得」。

所謂「活在當下」,就是要讓我們這一念心能夠覺醒,知道一切法「無常」、「無我」,世間一切相都是虛妄,都是「假有」之相。既然都是虛妄的幻相,那麼我們為人在世,又何必處處計較,不斷地分別執著呢?以致增加自己許多無謂的煩惱與壓力。這不是自尋煩惱,自作自受,又是什麼!

對一個修行人來説,能夠秉持佛陀的教誨,好好地持戒修身,經常保持身口意三業的清淨,就是「活在當下」最好的詮釋。我們要知道,生命的過程,就是每個當下無數億個念頭的生滅所串聯而成的。每個人壽命的長短是毫無定數的,因為剎那一念間所造就的業報有萬般的差別。

由此可見,當下是何等的重要。所以佛法強調要觀照我們的這念心,時時要起覺察,覺照每一個起心動念,是善?還是惡?是清淨?還是染著?因為每一個人所面臨的境遇不同,往往一念之差就會造就懸殊的結果,所謂「失之毫釐,差之千里」,最後的果報就大不相同。

如果我們對「活在當下」的道理確實明白了。那麼,在勝報與違逆之間就能求取一個安然自在、處之不變的平衡點。我們如果用因果的觀念去分析每一個當下會發生的因緣,我們就能悠然自處。到那時,就沒有世間飛黃騰達所帶來的驕縱、喜悅,也沒有淒風苦雨的悲怨與哀嘆。凡事皆能以平常心面對,一切都能怡然自得。誠如《達摩二入四行觀中》所開示的:「若受苦時,是我宿殃,惡業果熟,甘心甘受,都無冤訴。若得勝報榮譽等事,是我過去宿因所感,緣盡還無,何喜之有」?這即是佛法所說的「因緣果」。

世間的一切現象不外乎因果報應,眼前的境界相,既然是因果報應,是各個業力所感的結果,就應當勇於面對,歡喜地去接受它,然後認真地去處理他。順境時,不生貪愛、驕縱、得意之心;逆境時,也不起瞋恚、嫉妒煩惱之意。一切都以平常心看待,能夠甘心受、情願還,全然接受一切因緣所生法所衍生的一切結果。以此來行履生命過程中的每一條路,那麼,每一步都是正面的思維,皆充滿了善法光明。

活在當下所強調的是「覺性」的存在——覺了自己所作的行為以及可能產生的後果。進一步說,能執守內在的心念,時時刻刻保持覺性的存在,不打妄想,不想過去、不想現在,也不想未來,專注於每一個當下,清楚了知自己的一言一行、一舉一動,乃至進一步明白「凡所有相皆是虛妄」。心中始終不起分別、執著,在心念上能遠離墮落之因,不放縱當下所起的每一個念頭。當念頭起來時,立刻能起觀照、反省,讓心面對的一切外境而能無動於衷。

在佛所說的一切法門中,最方便、最直接也是最容易的方法,就是「念佛」法門;也就是以一句佛號來取代一切的念頭,當煩惱起來時,就馬上念佛,念到煩惱消退為止,常令這一念心保持淨念,以佛號來克服妄想。

世界在變,人心也在變。然而在這萬變之中,我們要尋找一個不變的主人,那纔是真正的「活在當下」。如此一來,才能靈活地面對世界的變化。即便真的世界末日到了,大水淹沒了地球,只要我們的心能安住在「正念」之中,一念清淨,就能隨念往生淨土,因為「心淨則佛土淨」。《無量壽經》云:「假使大火滿三千,乘佛威神悉能超」。修淨土的行者,不怕世界末日的到來,只怕我們沒有功夫能將這句佛號念到一心不亂,念念將心安住在正定之中。功夫若真能如此,當災難來臨時,我們便能蒙佛接引往生極樂,依然自在,何懼之有!

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