許多人質疑：執持名號能不能得到一心，又念佛是否決定往生？有關這個問題，蕅益大師在《彌陀要解》中已回答的很詳盡：「散稱為佛種，執持登不退」。當知，佛之名號功德不可思議，即便散心念佛都能作為成佛的種子。誠如《法華經》所說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。由此可知，散心稱佛名號尚且有此殊勝功德，況能執持名號一心不亂，焉有不生極樂之理！
其實，往生與否，操之在己，不在於人。只要真信佛語而能放下萬緣，老實念佛，餘事皆不去理會，隨時隨地保持這一念心的清清淨淨，不要胡思亂想。比方説，一會兒想東、一會兒想西，不是念著過去，就是計劃著未來，不然就是想著現在應如何如何？這一念心懸宕不安，以致隨境生心，念念攀緣，翻來覆去，起惑造業，因而煩惱不止。這一念心不定，則妄心當家，於是心裏所想的、念的，都是五慾六塵、貪瞋痴慢的事，故而造作的儘是一些不善業，那麼這一念心與佛心就不能相應。
往生淨土的三資糧是「信願行」。然而信願行是即一即三、即三即一，彼此互為表裏、相依相存。因為無信不能啓願，無願不能導行，而無行則不能填願。所以，信願行三，古德喻之為鼎之三足，缺一不可。
談到行，其中包含了念佛與修善。如果沒有念佛的「正行」與十善的「助行」，即不能實現往生成佛的大願。所謂行者，即是修行，修我們這一念心能斷一切惡、修一切善，要隨緣隨分地持戒修善、去習改過，累積功德、植種德本；不修，就沒有功德，即不能累積成佛的道糧。
念佛，是正行，就是一向專念阿彌陀佛；而修善斷惡、累積德本，屬於助行。《無量壽經》説：「發菩提心，一向專念」。三輩往生，都要修功德，切不可光顧著念佛。發菩提心，即是修諸功德；不修功德、不行菩薩道，即違背了佛經祖語，與菩提覺道不能相應；不相應，如何往生？故而佛要世人能斷惡修善。亦如《觀無量壽佛經》裏，佛勸韋提希夫人先修「三福」。因為三福是三世一切諸佛的淨業正因。
古德云：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，淨土難遇今已遇」。若不能發願求生西方，即不可能當生成就。所以，我們必須深信切願，持念彌陀，好好地持戒修善，下定決心此生一定要有往生的打算，不能再因循怠惰，等到來生，正所謂：「此身不向今生度，更待何生度此身」。
一般人都說，現在還要上班，還需做事，尚有許多志願未了，所以無暇念佛，等退休了以後再念佛吧！殊不知，「若要休去，便休去，莫待了時，無了時」。更何況，「黃泉路上無老少，孤墳總是少年多」。有幾個人能等到老時才來念佛？就怕無常隨時到來，屆時業障深重，想念佛也念不出來了！
人生在世，能有幾時光景？為何不趁未老之時，抖擻身心，撥開世事，好好念佛。能有一日光陰，就念一日彌陀；相對地，就能得一時的功夫。若能修一時的淨業，即便大限真的到來，往生的資糧也已操辦，至於好死惡死，就隨順他了。
過去有位東瓜和尚，示現無疾而終。臨走時作了一首偈：「終日走街坊，心中忙念佛，世人皆不識，別有一天堂」。平常看他整天無所事事，老在街上遊蕩。其實，他負責化主，為眾僧募化道糧，可是並不因此而妨礙他念佛修行。故修行念佛，不著重在表面的功夫，問題的關鍵是我們心中有沒有佛？也就是說，我們現前的這一念心清不清淨？念佛就是念「覺悟」的意思，要時時喚醒這一念心的「覺性」不昧，能夠「清明在躬」，處處能作得了主，不要被外塵五欲的境界所障蔽污染了。
念佛的目的就是以這句佛號來克服我們的妄想。念佛是「始覺」，而衆生本具如來的智慧德相，是「本覺」。以始覺來合本覺，若能「始本合一」，這一念心就能入「一心」的境界，與「自性」相應而成正覺。念佛法門，若能念念念佛，相續不斷，即得契入淨念而達「三昧」的境地時，即心即佛、即佛即心，全體一念、一念全體；心中除了佛念之外別無他念，所謂「心外無佛，佛外無心，心佛不二，唯是一心而已」。
亦有一些人質疑：為什麼只念阿彌陀佛，而不念其他諸佛？佛佛平等，為何只偏重阿彌陀佛呢？世尊在《隨願往生經》上說：「普廣菩薩問佛：『十方悉有淨土，世尊何故偏讚西方彌陀淨土，專遣西方』？佛告普廣菩薩：『閻浮提衆生，心多濁亂，為此偏讚西方一佛及淨土，使諸衆生專心一境，即易得往生。若總念一切佛者，念佛境多，則心散慢，三昧難成，故不得往生。求一佛功德與一切佛無異，由同一法性故。為此，念阿彌陀佛，即念一切佛，生一淨土，即生一切淨土』」。由此可知，念一尊阿彌陀佛即是念一切佛，阿彌陀佛是「佛中之王，光中極尊」。稱念彌陀，得生極樂，能位證不退，一生補處，超勝念其他諸佛，及修其他一切法門。
至於如何念佛才能事半功倍，收效最廣？為此，歷代祖師菩薩均有教誨。首先，念佛人必須放下萬緣，一向專念；再則，念佛人必須有勇猛心、發憤心與悔恨心來念佛。悔恨者，是悔恨過去糊裏糊塗地沉迷在生死慾海之中不能自覺，以致蹉跎至今，故而無始劫來流浪生死在六道之中有無盡的煩惱與痛苦。如今，有此殊緣，能遇如此曠世稀有難逢的法門，我們就應該好好地珍惜，發勇猛心，精進念佛，誓願在這一生中決定要有往生的信念。若不得成就，恐將繼續沉淪於生死苦海之中，頭出頭沒，無有出期！
古德云：「百倍之精專，七日勝乎一生，十念超乎萬念，何不勉乎」！念佛不能只是口裏滑過，而心中無佛。這就是所謂的「有口無心」。念佛必須「心口相應」；也就是，口中念佛而心裏要有佛的清淨、慈悲、平等的心，那才是真念佛。一念真誠能達「無念」，才能與佛感應道交。
所謂「無念」是佛。無念，不是沒有念頭；若沒有念頭，那麼與草木土石即無兩樣。須知，無念是沒有妄念的正念。當有念時，念念都是為了衆生的利益著想，所謂：「不忍衆生苦，不忍聖教衰」。這一念心能無私無我，即如如佛。
徹悟大師開示世人念佛往生的方法，說的至為透徹懇切：「真為生死，發菩提心，是學道的通途。以深信切願，持佛名號，為淨土的正宗。以攝心專注而念，是下手的方便。以折服現行煩惱，為修心的要務。以堅持四重戒法，為入道的根本。以種種善法苦行，為修道的助緣。以念佛一心不亂，為淨宗的歸宿。以種種瑞相感應，為往生的證驗」。
祖師的教誨猶如醍醐灌頂，令人有發聵振聾之效，能讓後世的學人明白，欲生淨土，就必須深信切願，要有十足的信心與願力，才能發菩提心，修善斷惡；尤其必須以持戒作為根本，廣植福德，修集善根，以為往生預作資糧，最後執持名號，一心專念，這才叫做老實念佛。若能如此修行，才能決定往生，一生成就，不退成佛。
淨業學人，必須信心清淨，欣厭具足，切不可心存貪戀；換句話說，必須將世緣的五欲六塵完全斷棄乾淨，萬不可有絲毫的貪求。若與人有怨，就應該及早解怨釋結。須知，世間之事，都是因果循環，相互增上，彼此報復，了了無期的事。所以佛經上說：「縱使百千劫，所作業不亡，因緣際會時，果報還自受」。
因此，一旦與人有了怨結，就應當儘快破除，以免越結越深，成為日後往生的障礙。古德說：「愛不重，不生娑婆」。我們要明白，怨從親生，有愛便有憎，有親則便有怨，愛憎、怨親本是一家，而且往往恩深則怨更深，其苦更甚。俗語說：「愛河千尺浪，苦海萬重波」。這是世間的真實相。
人生在世，無不在愛慾中追求。然《地藏經》云：「父子至親，縱然相逢，不得相代」。莫說，來世苦樂受報，不能相代，就是今世，個人的老病死苦，也無以替代！所謂：「無葯可延卿相壽，有錢難買子孫賢」。世人何必苦苦貪求，貪不到，又綿綿怨恨呢？
有一句話說：「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛」。衆生愚痴，這一生除了為自己汲汲營營地貪求富貴榮華享樂之外，還不忘為自己的子孫積財以圖庇廕子孫，好讓子孫也跟著享受；豈知，愛之適足以害之，非但不是愛護他們，而是幫他們造業，所做的儘是些損人害己的蠢事。殊不知，一氣不來，便成永訣。到時，誰是我們的親人？誰又能為我們所造作的業受報呢？
世人不知，佛法難聞，聞佛法是需要何等偌大的因緣，這生才有如此的殊緣能聽聞佛法；何況又能聞到幫助我們衆生了生死、脫煩惱，一生成就的淨土念佛大法，那更是需要何等的福報才行。所以經文說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」。
過去有一位出家人，到處行化。有一天，到了一戶人家化緣。而這戶人家正在辦喜事，新婚人家的新郎官高興地擊著鼓。這位出家人，是一個得道的高僧，有天眼通。他看到，新郎所擊的鼓，是他死去的父親投胎牛腹死後的皮所做成的，自己的新娘並非他人，而是自己的祖母轉世而來；滿門的賀客，儘是前生豬狗，佳餚美饌，也無非是過去的六親眷屬。和尚看了，搖搖頭，嘆了口氣，作了一首偈：「孫兒娶祖母，子擊父皮鼓，豬羊座上客，六親鍋內煮」。
芸芸衆生，就是如此的顛倒上下，起惑造業，造業受報，因而在此生死苦海的六道輪迴之中無有出期，真是可悲可嘆！吾等學人若真為生死，就要發菩提心，老實念佛，求生淨土，如此方能永超生死業海，得究竟解脫，證法王覺道。