佛法八萬法藏，三千性相，有「事」、有「理」，而其修證的方法必須理事並重、乘戒俱急、悲智雙運。佛法所說的「理」就是諸佛如來所證的「真空」之理，也就是宇宙人生事實的真相，而所謂的「事」，就是世尊四十九年所說的一切法，例如誦經、念佛、持咒、禮拜、參禪、持戒等。
諸佛如來所以興出於世，就是為了幫助迷苦的衆生能夠離苦得樂，了脫生死的煩惱，故而垂形在六道之中，與衆生合光同塵，藉以隨機化導，令衆生皆能轉迷為悟，斷惡修善，蠲除煩惱，最後轉凡成聖。
佛法的修學必須從「理」上去悟，了解道理之後，還要在「事」相上去證。因為在求證的過程中，必定會遇到許許多多的挫折、困難與橫阻，這正是藉以磨練自己意志、消弭習氣、煩惱，與克服毛病最好的增上緣。若能從困厄橫逆的環境中磨礪自己的心志、恆心與毅力，學習忍耐，然後記取失敗痛苦的教訓，如此才能動心忍性增加自我潛在的能力，進而得以從痛苦中成長，從失敗中站起來，重新出發，邁向成功的大道。
學佛的目的在於「開悟」，開啓我們自性般若的智慧。禪宗祖師說：「明心見性，見性成佛」。明心，即是「見自本心，識自本性」，明了這一念心，本來清淨寂然、不生不滅、不增不減，不垢不淨，但又了了常知，能隨緣而現一切的相；換句話說，明心就是能夠見到了自性的本來面目、天真佛性。雖然開悟之後，有了佛的知見，但並不等於成佛。因為，煩惱、習氣分毫未斷，所以必須「從悟起修」，長養聖胎，藉事以煉心，消弭煩惱，使「三業」清淨，保持這一念心「清明在躬」，時時在正念、正定之中，如如不動。
世間一切的現象，都是「緣起」的二分法，皆是「相對」的，而非「絕對」的。所謂：「此生故彼生，此無故彼無」，非單獨存在。例如，有「好」即有「壞」，有「美」則有相對的「醜」，有「是」便有「非」，於是乎，得失、毀譽、福禍、窮通等等相應而生。這種「相因」生法，即是虛妄之法，並非真實，乃見仁見智、因人而異的現象。這一切的分別，從何而來呢？皆因「識心」的分別而生。經云：「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」。試想，心念尚且剎那不住，念念遷流，有「生住異滅」之相，無常變化，了不可得。那麼，由心所生之相豈非更是虛而不實！
既然，一切法唯心，故諸法其體常同，無有差別。如《起信論》所說的「一心二門」：心真如門與心生滅門。心真如門是說：「心性自清淨，諸法唯一心」。自性真如，本來清淨無染，沒有生滅、寂然不動；雖然真心湛然寂靜，但能隨緣而起一切的相用。所以說諸法唯心所生。心生滅門是說：真心妄動而有分別，因而產生種種的現象。一切相，既然緣起無性，剎那不住，故所起之相也生滅不止，無有「定相」可得。既無定相可得，那麼，哪一個「相」才是真實之相？
大乘佛法以「明心見性」為宗，説明「空」、「有」二門，不即不離，圓融無礙的道理；也就是說，自性空淨寂然，如鏡照物，不執著一切相，也不離一切相。是故，當境界現前時，必須好好地面對，不忮、不求，一切隨順覺性。
佛法講「空」，是「空而不空」，說的是「真空妙有」；佛法講「有」，指的是「有而非有」，是「妙有真空」。因為一切法緣起，體性空寂，沒有自性，了不可得，所以説是空；但所呈現的現象卻歷歷在目，不能說其無，故而說其有，但有是「假有」。因為其「相」剎那不住，無常變化，只是暫時存在的一種假象而已。若能了知諸法「實相」的真諦，就不會去分別、執著眼前境界相的美醜、善惡，因為「凡所有相皆是虛妄」。如果，不了解事實的真相，不斷地去分別、執著，或者心中懊惱、悔恨，只會平添無限的哀傷與惆悵罷了，其餘一無是處！
人生即是如此。世人常說：「人生如夢」。既然，人生如夢，是假非真，往事已矣，何必還要追憶！再美的記憶，或者再醜陋的往事都已經過去了，如同煙消雲散，就不必去想了，多想也是無益。只要把握現在，活在當下，能夠心無願求，善盡一份自己的心力，為社會多做一些有意義的事。那麼，人活著才有價值，才能活出尊嚴，才能讓生命放出光芒，最終才不至於虛長歲月，空過人生。
能夠「把握現在，活在當下」，就是不著「空」；能「心無願求」，而善盡心力為世人服務，就是不著「有」。能如是知、如是行，「空有」兩邊都不執著，一念心清淨無染，即能與「道」相應，入「不二」之法。佛法的大經大論，如華嚴、法華、淨名、圓覺、起信論與中論等等，講的無非都是不二法門。
經云：「一切法唯心」，宇宙萬象皆是唯心妄動而有。若心能隨緣，不起分別、執著，那麼當觸目遇境時，即能以平等心、清淨心，或一般所謂的「平常心」來處理一切人事物，做到不取、不捨，不忮、不求，不即、不離。若一切都能逆來順受，那就是真隨緣；能真隨緣，則一切即能自在無礙。
佛法一大藏教，講的就是「心地」法門，一切法從心想生。心是主宰；一念心善，則一切法皆善，頓然世界充滿了祥和、洋溢著歡樂，百姓安康、世界和平，人間處處皆是淨土。所謂：「心淨則佛土淨，心安則衆生安，心平則世界平」。如果，一念思惡，則山河變色，人心不古，道德淪喪，世風日下，社會治亂隨之敗壞，到處瀰漫著暴力、邪惡、婬亂、貪婪的氣氛，於是父不父、子不子、君不君、臣不臣，兄弟鬩牆，夫婦反目，朋友不義，隨處可見。
人們所追求的儘是些酒色財氣、聲色貨利的事，毫無正義之感、是非羞恥之心，凡是有利可圖，或為了財色名利，什麼事都可以做。故而社會所反映出來的無非是一些爾虞我詐、殺盜淫妄的事，像這一類投機取巧、作姦犯科的邪風歪道，真的是層出不窮。
然而，善惡就在自己當下一念迷悟之間。所謂：「迷為一心，悟止一念」。一念悟，了知萬法緣起，沒有自性，當體即空，了不可得。眼前的境界相，無非曇花一現，剎那即逝，就像過往的雲煙，幻而不實，何必還要強作分別、取捨，徒生煩惱呢？若能制心一處，不起攀緣，就能轉凡成聖。儒家也說：「聖罔念則狂，狂克念則聖」。這一念心覺悟、看破了，就能洗盡塵緣，放下心中的瑣事；能看破放下，則一切無礙。否則的話，無異是自陷囹圄，這一念心永遠也擺脫不了是非人我、五欲六塵、名聞利養以及愛惡情仇的糾葛與束縛。那麼，生活將在悔恨、遺憾、憂苦的相互交煎之下煩惱、痛苦不堪。這些還都是「花報」而已，死後的「果報」更在三途惡道之中，將永無寧日。
如果，真地明白這個道理，而能斷惡修善、去習改過，並能持戒布施，進而在日常生活作息上常隨佛學，一切隨順因緣，凡事皆能得失從緣，心無增減，冥順於道，則這念心自然就能安詳、平和、自在快樂。
行者修行若能堅定正念，隨順覺性，保持平常心，使這念心不起分別、執著，念念不離於佛，能將這念心安住在「正定」、「正念」之中，清清淨淨、念念分明、了了常知，則當下即是「如如佛」了。
故知，佛與衆生本無差別。前念迷，即是衆生；後念悟，即是佛。經云：「心佛眾生三無差別」，衆生即佛，佛即衆生，差別就在這一念心的迷悟而已。然迷與悟，無非就在當下一念，正所謂：「迷為一心，悟止一念」。所以，我們要好好地善護自己的這一念心，這念心至關重要，因為為善、為惡，成佛亦或成魔，就掌握在你我現前的這一念心而已。