三十五、從佛法的角度看「孝親尊師」
著作者:趙宇威
2/2011
 

《觀無量壽佛經》的開始序是以阿闍世王子殺父弒母的一段公案為「緣起」:阿闍世王子受提婆達多的蠱惑與慫恿因而謀王篡位,將自己的父王頻婆娑羅王囚禁在七重室中欲置其於死地,活活地將他餓死。後因其母后韋提希夫人暗中以身塗蜜和以熟麵,並以瓔珞盛漿,藉探監之便密以奉食老王。此事為阿闍世王所知,盛怒之下欲害其母。後在日月光及耆婆二位大臣極力地勸阻下作罷,遂將其母軟禁宮內,不令復出。

韋提希夫人,遭逢如此忤逆不孝之子,意欲殺害自己的生身父母,人生遇此逆境惡緣,逢此大患,故而愁憂憔悴,萬念俱灰,遂而遙向靈鷲山,為佛作禮。

時,世尊釋迦牟尼佛,身色紫金,坐百寳蓮花,從天而降,目蓮、阿難尊者隨侍左右,釋梵護世諸天等,在虛空中,普雨天花,持用供養。韋提希夫人見佛世尊,五體投地,求哀懺悔,唯願世尊能為說無憂無惱,不聞惡聲,不見惡人之清淨佛國剎土,願當往生,並懇請世尊為說修「思維」、「正受」往生西方極樂世界的方法。

然而,佛在教授韋提希夫人如何往生西方極樂世界修思維、正受之前,先為她開示了「淨業三福」。可見得,淨業三福是淨業學人發願往生必備的課程;換句話說,念佛人不修三福即不能往生。所以淨業三福,誠如經文所說的,是十方三世一切諸佛如來淨業的「正因」。

三福的第一福是「人天福」,講的是「孝養父母,奉侍師長,慈心不殺,修十善業」。第二福是「二乘福」,佛要世人能「受持三歸,具足眾戒,不犯威儀」。第三福是「大乘福」,是佛對大乘種性的衆生所說的,佛要他們能「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。

這三福十一句,可説是佛法的大根大本。行者修行,不分宗派,無論修習哪一個法門,都要以「三福」為根本。三福的「第一福」,只給我們講了四個字——「孝敬慈善」。這四個字就是修行的根本大法,也是佛法的基礎。

佛法一大藏教的內容離不開孝敬慈善的範疇。今天僅以佛法的觀點來看「孝敬」二字的含義。至於「慈善」二字,留在日後有緣再作深入剖析。

佛法講的是「師道」,而師道是建立在「孝道」的基礎上。如果沒有了孝道,何來的師道?!能懂得孝養父母的人,才能尊敬師長,進而奉侍師長。所謂:「百善孝為先」。

「孝」字的意義非常深廣,可以説是「竪窮三界,橫遍十方」,沒有時間與空間上的限制,是古今不異,亙古不變的真理。孝,這個字是屬於中國「六書」:象形、指示、會意、形聲、轉注與假藉中的「會意」字。「孝」字上面的部首是一個「老」字,下面是一個「子」字;也就是說,上一代與下一代必須合為一體,彼此之間沒有隔閡,不能有代溝,這才稱之為「孝」。如果兩代之間有了代溝,在思想與觀念上有了差異,意見南轅北轍,如何盡孝?

有的人以為我能讓父母衣食無慮,三餐溫飽,還有零用錢花,就算盡孝。真是如此嗎?如果不能尊敬父母,聽父母的話,雖然在物質上的供養不虞匱乏,以為讓他們在衣食住行上能夠得到妥善地照顧,就算盡了孝道。那麼,與養活一般的畜牲有何差別呢?故而《論語》說:「今之孝者,是謂能養,至於犬馬,皆能有養;不敬,何以別乎」?可見得,真正的孝道,除了能養活父母的「身」體之外,還要能養父母之「心」、養父母之「願」,以及進一步養父母之「志」才行。也就是說,為人子女者,要處處地關懷父母,能讓他們放心、安心,還要使他們開心才行,不要令他們為我們操心、煩惱與感到不安。換句話說,他們要我們做的事情,要趕快去做,儘量地滿他們的心,合他們的願,不要辜負他們對我們的期待,這就是養父母的志,如此才稱得上是「盡孝」道。

所以,孝一定要講「順」;順者,順「親性」。例如,兄弟不和,父母會心痛,是謂不孝;若妯娌之間的關係不睦,父母也會操心、難過,這也是不孝。同理,我們不敬師長,不從長官,待人處事,不懂得融通,時常為了一點小事爭執不休,不能與人和睦相處。如果做了這些使父母傷心、難過的事,都是不孝。唯有懂得修身養性,不斷地增進自己的品德,時時做些能令大衆歡喜,有益於社會、服務人群的事,以致受到大衆一致的敬愛,不辱沒祖宗,能為家門添光,做一些所謂「光耀門楣」的事,那才是真正孝親的表現。所以說,孝之一字,包羅萬象,無有窮盡,確實涵蓋了一切善法。

佛法千經萬論,歸納起來,只說了一個「孝」字。所以,孝之一字,真的是過去無始,未來無終,坐斷兩頭。若能將上下兩代合為一體,沒有代溝,是為能孝。誠如《華嚴》所說的「一即一切」。無量法門都離不開這一個孝字。

有人說,出家人辭親割愛,剃度染衣,遁入空門,棄父母於不顧,何言盡孝?須知,出家是為了能夠了脫生死,脫離紅塵的煩惱,來世不入生死輪迴的苦海。唯有自己道業成就了,才能度脫自己現生的父母,以及過去生中生生世世的父母及家親眷屬皆能脫離六道生死輪迴的苦海。這才是一種真正的大孝。故出家人不是棄父母而不顧,而是犧牲「小孝」,追求一種「大孝」。經云:一切男子是我父,一切女子是我母,悉皆度脫。若有這種以「天下蒼生為己任」的心,願意幫助他們皆能出離生死的樊籠,永脫輪迴的煩惱與痛苦,這才是無私的大孝。

身為佛子的大孝,不獨自己要能了生脫死,還要度自己的父母皆能出離三界六道,不入輪迴生死的苦海。是故,第一等的孝,就是要勸父母念佛求生淨土。若父母不信佛,我們要勸他們學佛求生西方極樂世界。但在勸父母念佛求生之前,首先自己的「心行」要有所改變才行。如何改變?必須常隨佛學,懂得孝親尊師,修善斷惡,能夠常常服務人群,做些有益於社會公益的事情。令人對佛教一改過去迷信的觀念,進而產生正面的思維與觀感,覺得學佛是一種教化,是一種至尚崇高的教育。唯有自己的行為、言語改變了,才有能力影響父母以及他人學佛。故學佛人,一定要以身作則,行為世範,否則即不能言孝。

第二句,談的是「奉侍師長」。老師除了技藝的傳授之外,還教導學生如何做人處世,修身進德。世上除了父母之外,最關心我們的就是師長。父母的恩德是付與我們生命,而老師的恩德是給了我們「慧命」。若無師長的教誨,我們何以能明是非、辨善惡,學得一技之長,進而在社會上立身處世,謀得一份正正當當的行業,善盡自己的本分養家活口,做一個堂堂正正的人呢!所以,父母的生育、養育之恩,以及老師的傳道、授業、解惑的恩德比山還高,比海還深,我們怎能不銘記在心,好好地報答呢!

佛法講的就是「師道」,而師道的基礎就是「孝」。我們對於生活所面臨的一切都要抱著「知足」、「感恩」的心;能知足感恩的人,生活才過得有意義,生命才會發光。人,若能活在感恩的世界裏,則對一切人事物才會充滿著熱情,洋溢著愛心,凡事皆能抱著感恩的念頭。能感恩,才懂得如何去回饋那些曾經幫助過我們的人,以及去協助一些需要幫助的人。

因而,社會才會充滿著祥和與安樂的氣氛。所以,佛法的教育是要淄素四眾弟子皆能「上報四重恩,下濟三途苦」。即便是三惡道的衆生也要竭力地去幫助他們,那纔是真正的奉侍師長,報師長的恩德。因為衆生皆是未來諸佛,過去生中也都曾經為我們的父母師長。法界本來是一體,何有人我、凡聖、生佛的差別呢!若能禮敬一切的衆生,廣修供養,能平等地對待一切的衆生,做到「民胞物與,萬物同根」,纔是真正地依法修行,奉侍師長。

故知,世尊四十九年所說的一切法,八萬法藏,濃縮起來無非「孝親尊師」而已。孝親尊師若能圓滿地實踐,即與佛所說的「道」相即相融,當下即「如如佛」了。

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