三十八、發菩提心,成無上道
著作者:趙宇威
2/2011
 

修學佛道的目的在於開悟,開悟之後才能離苦得樂,轉識成智,最後成就如來佛地的果覺。然而,佛法的修學,法門無量,不管從「事」上、或從「理」上來說,有所謂「漸修」與「頓悟」的法門,也有「大乘」和「小乘」的分別,或者在修法上有「顯教」與「密教」的差異。這一切大、小,頓、漸,顯、密等法門,都是佛陀為了適應衆生不同的根性應機而説的,所謂:「病有千種,葯有萬般」,目的就在對治衆生種種不同的根性而權宜設施的一種方便。

法門雖然千差萬別,但所要悟的理卻只有一個,那就是菩提心、涅槃性。我們在佛法的修學上,不論選擇哪一種法門,有兩個原則是絕對不能背離的:一者,發菩提心,二者,持清淨戒。

菩提心,是自覺覺人、利人利己的心;自覺而能覺人即是福慧雙修、菩薩利人利己的事業。所謂:「修行不發菩提心,猶如耕田不下種」。《華嚴經》也說:「不發菩提心,修諸善法,是名魔業」。如果,只是拚命地耕田犁地,卻不曉得要播撒種子,怎麼會開花結果呢?或者,修善布施的目的只是為了求福、求財、求平安、求長壽;若心有所求,不能以「三輪體空」、「無相」布施為宗旨,行善中念念不忘福德,那麼,所修之善充其量也僅僅是人天有漏的福報而已。這種所修的善法不能幫我們了生死、出三界,證出世間無漏的果報。所以,發菩提心對於修學來説至為重要。

至於持戒,經云:「戒是無上菩提本」,又說:「因戒而生定,因定而開慧」。可見得,持戒是佛法的根本,一切行門的基礎。宗門教下,無論修習哪一個法門,都必須嚴持戒律。所謂:「尸羅不清淨,禪定不現前」。尸羅,就是戒行。若戒行不清淨,則身口意三業就跟著造作,於是身心不安、業障叢叢、煩惱熾盛,如何能夠成就菩提的道業呢!所以說,發菩提心、持清淨戒,是修行最重要的兩件事。

學佛的宗旨除了契悟「空性」之外,還要契悟「菩提心」。悟了這念心以後,要將這念心安住在「正念」之中,保持「覺性」不動;也就是要保任我們的這念心能清清淨淨、了了常知,能夠站得住,而且站得長。若能堅定正念,隨順覺性,保持這念心能夠「清明在躬」,那麼,當下就是「如如佛」了!

佛經祖語再再地要我們發菩提心,然而菩提心究竟是什麼?如果,不能明確地了解菩提心,如何能發?《佛在觀無量壽佛經》中明白地開示世人,菩提心有三種:「至誠心」、「深心」、「迴向發願心」;而馬鳴菩薩在《起信論》中也提到三種菩提心:「直心」、「深心」、「大悲心」。由此可知,至誠心即是直心,也就是正念真如之心。這念心如果能夠待人真誠、懇切,沒有虛妄、諂曲,不逢迎、不巴結,一心正念;這一念公公正正的心就是至誠心。

至於所謂的深心,就是吾人固有的良知良能;這念心純淨、純善,好善、好德,樂習一切的善行,且不分大小,見善即做。這一念「本善」的心,是與生俱來的,非從外得,是我們的自受用心。

而迴向發願心即是大悲心,也就是願代衆生苦供養,能濟世利人之心。這念心,念念為衆生,不忍衆生苦;念念為佛法,不忍聖教衰。這一念無私無慾,但願衆生得離苦,不為自己求安樂的心,就是迴向發願心。

菩提心,名雖為三,但三心即是一心。因為菩提心的「體」是至誠心,深心是菩提心的「相」,而大悲心是菩提心的「用」。所以,三心是「即一即三」、「即三即一」,猶如體、相、用三者不可分離。簡單地說,菩提心就是上求佛道,下化衆生的心;而上求佛道是為了下化衆生,離苦得樂,下化衆生是為了上求佛道,圓滿佛果。然「上求下化」也不離當下這念覺悟的心——菩提心。若不解三心圓發的道理,菩提心即不圓滿,就有所缺憾了!

菩提心,如果以《金剛經》來闡釋,那就是「無住」心。宗門說:「頓悟此心,直了成佛」。此心,指的就是菩提自性。能悟到這念心,知道這一念心清淨無染、沒有增減、也沒有生滅、來去之相,那就是見「道」。雖然悟了道,但這念心還有煩惱,所以要繼續用功,要保持這念心於一切境緣生起時,不起心、不動念,將這念心安住在正定之中,使覺性不昧、了了常知,就像明鏡一樣,一塵不染,相來即照、相去不留;不染一點塵垢,保持一片空靈、光明,沒有一絲絲的貪、瞋、痴、慢在內,沒有法執,也沒有我執,只有這一念絕對的心。想要達到這樣的境界,就要精進地修行。

由於衆生的根性各別,所以修行的方法也有「頓」、「漸」的不同。漸修是從「事」相上著手,由事而逐漸入理。例如,先從誦經、念佛、禮拜、持戒、布施等種種的佛事開始下手,二六時中,不斷地薰習,日久功成,慢慢地就能契入玄旨,開啓我們自性般若的智慧;頓悟則是從「理」上著手,悟到了這念心本來清淨,不假絲毫的造作,一切現成,這就是如來的智慧,即是真如、菩提妙心。明白了心即是佛、心就是道,然後再從事上去消磨習氣、斷煩惱,保持這念心始終不攀緣、不顛倒,讓這念心清楚、明白,能作得了主。從開始一直保任到圓滿佛果,這就是「頓悟」。所以,頓悟與漸修,彼此是互相融通、互不妨礙,可以相資相成的。

佛法修行的方法很多。一般來說,佛法講三乘:大、小乘,及無上乘。小乘所修的是「斷」煩惱,大乘法講的是「轉」煩惱,而無上乘說的是「煩惱即菩提」。無論修習哪一種法門,都離不開這念心,所謂「萬法歸宗」,最後都歸於這一念清淨心。因為「心即是佛,佛即是心,心佛不二,惟是一心」。

小乘人認為煩惱是確確實實存在的,所以要斷除;因為要斷煩惱,故而有能斷、所斷,法執仍在,所以最後僅能破除「我空」,所證的只是「偏空涅槃」。

大乘則用「轉念」的方式來消弭煩惱。因為大乘聖者,明白煩惱即菩提,就如同鋼在鐡中,所以必須不斷地打鐵鍊鋼,才能萃取其中的精華。大乘菩薩,知道一切法「緣起」空性,故而能廣行六度,藉事煉心,修一切善來轉化煩惱。擧六度波羅蜜為例,布施是用來對治慳貪;持戒是防止毀犯;忍辱的功能是克制瞋心;精進對治懈怠;禪定可以止息散亂。這些等等,用的就是轉念的功夫。六波羅蜜中,最後是般若度,般若能克服愚痴。凡夫世人,無明、顛倒,常常對境生心,起了種種的分別、執著。若能一念迴光,返照心源,沒有相對、能所的分別,使這念心清淨無染,達到絕對的境界,就能破除一切的煩惱。

而無上乘,不用轉煩惱,也不用斷煩惱,只要能夠看破、放下,則當下這念心清清淨淨,明明白白,就是如來清淨的法身。所謂:「不起凡夫染污心,即是無上菩提道」。凡夫現前的這念心就是菩提心種;只要這念心不受種種塵境的污染,沒有妄想、執著,這念心,就是「菩提道」。菩提心是與生俱來,本自具足,不假外求,一切現成,猶如禪宗祖師所說:「起心即錯,動念即乖」。如果另外再起心去找,就是顛倒。就如同騎牛找牛,或日中覓影一樣,都是白做功夫,一無是處。只要能夠通身放下,大休大歇,對外塵境緣,不再分別、執著,則菩提心就現前了。經云:「狂心不歇,歇即菩提」。

古德說:「修行億萬劫,悟在剎那間」。知道了這個道理,還得在日常生活中下功夫,要發菩提心。發菩提心,就是要我們發一個廣大的道心,立下一個念念為衆生能離苦得樂,不為自己求安樂的宏願。時時刻刻能提起覺照,常常回頭反省、檢討,起一個覺悟的心,將自己的煩惱降伏下去;隨時保持這一念心在「正念」之中,如如不動,所謂:「無念念涅槃,有念念衆生」。那麼,這念心就是佛菩薩的存心。若這念心達到了清淨無染,就得到解脫,當下就是佛菩薩了。

所以修行學佛,最重要的就是我們的存心。因為這一念心具足十法界。一念迷,就在六凡法界中升沉起伏,受無盡的生死苦惱;若一念悟,就入了四聖法界,了脫了生死的樊籬。

是知,十法界六凡四聖生起沉淪的不同,都在當下這一念心的「迷」與「悟」而已。如果,真地明白了這個道理而能放下萬緣,使這念心不想過去、現在、未來,保持這念心在正定之中,念念分明、處處作主;這一念不生、了了分明,就契入了不可思議的法界。原來這念心圓具一切,能生萬法;悟了這個道理,就入了佛的法界,亦即成就了無上的菩提道果。

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