三、五蘊如幻,人法皆空
著作者:趙宇威
10/2013

憨山大師說:「一切眾生生死苦具,皆以有我而成。無上菩提福慧莊嚴,皆以無我而至。」眾生皆誤以為有一個「我」的存在,因而有了「物、我」的對立,於是所有一切相對的境界相,如善惡、美醜、愛憎、取捨、得失、吉凶、福禍等等,就隨之應運而生。吾人皆認為身體、感受、想法與念頭,都是真實存在的。所以,面對眼前的境界所產生的種種情緒,也認為是真實的。殊不知,這些只是四大五蘊假合而有的幻相。

佛法開示我們,人的身體是地、水、火、風,四大假合而有的。「地」,代表的是質粒,如身體中的毛髮齒骨皮肉;「水」,代表流質的東西,如膿血涕淚唾液尿汗等;「火」,代表體溫;「風」,是氣息,如四肢動轉。若從科學的角度來分析的話,人的身體是由種種的器官組織而成;而這些組織,經過分析研究之後,知道它不過是一些元素所組成的。任何物質最終分析的結果,無非是能量與波動的結合而已。而能量與波動的本身,就是不存在的物質。而人的感受、想法與念頭,都是由於外在環境的因素所引起的。例如,肚子餓了,就想要吃東西來裹腹;當吃飽了,這種飢餓的念頭就消失,不復存在了。所以,也無實質性的物質存在,都是虛妄。

凡夫世人,都喜歡聽讚歎與阿諛的音聲,一致厭惡批評或是責備的語言。但這種音聲語言的感受,是真實的嗎?音聲過後,又到哪裡去了?世間一切的相,都是緣起的現象,那不住、無常變化、了不可得。一切的感受,都是吾人這一念心,自作分別而產生的妄相而已。事實上,一切的境緣,都是夢幻泡影,並非真實。

世人愚迷,不知人生如夢的道理。所以,在種種的虛妄境界當中,強作分別、執著,產生諸多的煩惱與痛苦而不能自拔。諸佛如來,悲憫眾生在生死苦海中,頭出頭沒,流轉不息。所以,興出於世,為眾生「開示悟入」佛的知見,欲拔眾生於苦難倒懸之中,讓迷苦的眾生皆能出離生死的業海。

萬法緣起空性,本無可得。既然,吾人的身體是四大五蘊假合之身。身,既然是假,那麼,身以外的世界又何來真實呢?佛法講「五蘊」空;五蘊是「色、受、想、行、識」,這些都是虛妄的假相。所以,要照破五蘊,才能跳出煩惱的束縛,達到解脫的境界。五蘊是屬於眾生生理和心理的現象。「色」,是物質,屬於生理的現象;「受想行識」,屬於精神層面,是心理的現象,也就是屬於「心意識」的活動。

佛法將心意識的活動,分為四種狀態——受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。從心理上來說,第六意識屬於情感。而一般人所認為的觀念與想法,就是所謂的「行」蘊。那麼,「識」蘊又是什麼?簡單地說,就是人們對宇宙人生的一種認知;這種認知,就是識蘊。

現在的科學、哲學,都在色受想行識中打轉,始終無法跳脫這個範疇。科學,把這個世界分成物質與精神兩個層面來研究,而哲學是針對人生的問題來做探討。無論用的是科學方法或以哲學的方式來研究,都不免陷入受想行識的泥淖之中,很難有所突破。佛法開示我們,五蘊是空,皆是虛妄。所以要照破五蘊,才能脫離這個相對的世界,進入絕對境界。若能照破五蘊皆空,則「我」執就不存在了;我執破,則相對的外塵境界也空了;換句話說,「法」執也空了。若能悟得「人、法」皆空,世界就變的清淨寂然,一片祥和,當下即是淨土。這就是佛法與科學和哲學,在研究人生問題上最大的差別。

佛在《大般若經》中提到:「觀色如聚沫,觀受如浮泡,觀想如陽焰,觀行如芭蕉,觀識如幻事。」「色如聚沫」是說明,「色」是四大聚合而成的,而四大猶如微塵,虛妄不實,很快就會灰飛煙滅,消散不見。人,是四大五蘊假合之體。當緣盡時,四大分離,就消失不見了;若緣在,四大沒有分離,聚沫就存在。雖然存在,卻是虛妄的,隨時都會消逝。「受如水泡」,「受」是領納,也就是一種感受;而受有苦受、樂受、不苦不樂等受,乃至由苦樂所衍生憂喜的感受。如果,我們不了解受如水泡,那即逝,而拼命地追逐良好的感受,那無異是竹籃打水一場空。因為,感受是因人而異、見仁見智的;你認為樂的事情,別人不一定認為是樂。所以,感受是虛妄不實的。「想如陽焰」,對外塵的境界,有了感受,就會產生一種想法,例如,名利當前時,就有追求的衝動,這就是「想」。而「陽焰」是一種妄覺。這種幻境,常常發生在春天的曠野中,當日光照在大地,就會產生折射的現象,遠望似水如霧,故而有「渴鹿陽焰」的說法。我們的第六意識,不斷地攀緣塵境,想東想西,常常無中生有,就像陽焰般地虛妄不實。「行如芭蕉」,講的是第七識,想過去、現在、未來,這種念頭遊走在三際之中,隨念改變,生滅不息,如芭蕉的莖桿一樣,沒有實性。「識如幻事」,當根塵接觸時,就有了「識」的分別,諸如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等分別意識。而這些分別,皆非真實,就像魔術師所變化出來的東西一樣,都是假的。但我們卻被他的幻術給騙了,以為是真實的。同理,我們也以為有一個「心」的存在。然而,心如幻化,並非真實。

明白了五蘊是假,人法皆空,所以必須照破,能「照破五蘊皆空」,才能「度一切苦厄」,不再起惑、造業,造業、受報,隨業流轉在三界六道之中沉淪受苦。《仁王經》云:「六十那為一念,一刹那經九百生滅。」人的念頭,生滅不斷、念念遷流,如同夢境一般,如何可以認真!如果將夢當真,沉溺在五欲六塵的夢境之中,就產生了喜怒哀樂、愛恨情仇等憂愁與煩惱,使得我們的身心受到束縛而不自在。若能了解五蘊法空,就不要在塵境中有分別、取捨的執著。須知,生滅之中有不生不滅的真性存在。這個在來去的塵境之中,湛然不動,不生不滅的心,就是人人本具的「菩提心」。此心不假外求,只要於一切法無住,菩提心就現前了。所以,「無住心」就是真心、菩提心。

一般人都住塵生心,於人我是非中,分別計度。所以煩惱不斷。如果知道五蘊空,人法皆是虛妄,就能於根塵接觸時,心無所住、不攀緣、不執著,時時保持這一念心在正定之中,如如不動,這就是「定」。所謂「青山常不動,白雲任來去。」這一念不動,就可任由外塵的境界來來去去,而無干擾。這一念心清淨了,即能了了分明,不隨境轉,這就是「慧」。能定慧不動的這一念心,即是「無住生心」。

般若性空,「無住」即是智慧,「生心」就是慈悲。所謂「以智照理,以理起行」,就能悲智雙運,廣修萬善,不住空有。然而,凡夫世人無始劫來,習氣使然,不知五蘊是空,人法皆妄的道理,因而妄執身心世界皆為實有。於是產生「我、法」二執,造諸過愆,故而因業感果,受報在生死輪迴之中,有無盡的煩惱。故知,一切的因果都是自作自受,咎由自取。

如果能一念迴光,回頭是岸,面對一切人事物時,都能無所住,不生分別、執著,心中沒有喜歡、厭惡等等的感受。知道世間一切的境緣,無非是一場熱鬧的夢境,而不加以分別計較,有患得患失的心。如此,方能從煩惱、執著中得到解脫,乃至在每一個當下,以無住的清淨心,清明地應對進退,待人處事;在自利利他之中,這一念心始終保持寂然不動。那麼,心量自然廣大無礙,能起慈悲心,創造緣起、運用緣起,又不住緣起,真正契入佛菩薩的法界。

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