十三、念佛與菩薩六度波羅密
著作者:趙宇威
10/2013

佛教徒都知道成佛就要修菩薩道。菩薩道修行圓滿了就能圓滿菩提,圓成佛果。所以,菩薩六度波羅密是修行成佛先決必要的條件。而菩薩六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定與般若,其實都不外念佛;換句話說,念佛一法含攝一切的教理,以及禪宗一千七百折的公案也不出念佛之外。這一句佛號「阿彌陀佛」,該羅萬法,五宗八教都在這一句名號之中,是佛所說一切法的「總陀羅尼」。

菩薩六度以「布施」為首,一度攝六度,六度攝萬行。而布施就是放下;放下心中的貪嗔痴慢疑,邪知邪見,捨盡一切的妄想與執著,令這念心能清淨無染,才是真正的布施,才稱得上是修布施波羅密。而念佛一 法,就是要我們放下萬緣,掃盡凡情,提起一句正念。當凡情起來的時 候,就以這一句佛號來伏住它。所以,念佛一法修的就是大布施。

「持戒」的目的在於斷惡修善、去習改過,對治我們的惡業,防止毀犯。如果,戒行不能清淨,經常造業,則業重障深,煩惱熾盛,身心都不得安逸。結果,修道不成反墮落。所以,經云:「戒是無上菩提本」,又說:「尸羅不清淨,禪定不現前」。故持戒是一切行門的根本。戒是基礎,沒有基礎,蓋不起高樓大廈,所謂:「本立而道生」。而念佛法門就是持戒,而且是修圓滿的戒行。因為念佛必須放下萬緣,一心專注,只緣這一句佛號,不攀緣外塵的境緣;不攀緣,即不造作,內心清淨無染。口中念佛,不造兩舌、惡口、妄言、語;身端坐念佛,不造殺、盜、淫; 心與佛合,不造貪嗔痴。所以,念佛就是持戒,而且修的是了生死的無上菩提大法。因為一句佛號就能橫超生死,豎出三界,證無上的菩提,是圓滿的持戒。    

「忍辱」,是對治嗔恚。因為菩薩六度以忍辱為前方便;遇事忍不過,那就前功盡棄,無功折返了。談到修忍辱,不是要我們一昧地忍。忍是忍不過的,壓力愈大,反彈就愈高,忍到最後就會爆炸。所謂的忍,是要能「觀空」,知一切法空性,都是因緣生法,沒有自性,了不可得。能不「著相」,自然就空了。念佛就是掃除自己的妄想、分別與執著,一心專繫在佛念之上,別無他念,外塵境緣的毀譽或者是榮辱,不關我的事,只是一心繫念,就是修忍辱波羅密。

「精進」,就是勤除煩惱、妄想,掃除業障。有人說我沒有妄想,我心很清淨。那是沒有覺照的人,才會說的話。平時,我們沉湎於五欲六塵,聲色貨利之中,拼命地追逐,忙東忙西,所以不覺得有妄念。但是,當我們靜下來打坐或念佛時,妄念就不斷地湧出來。為什麼?其實,妄念未曾有絲毫地停息,只是我們的心念太粗不自覺罷了!這念心靜下來念 佛、打坐的時候,妄念就不斷地浮現出來,就如同一潭渾水一樣。當波瀾起伏的時候,看不到底,但水面風平浪靜,晶瑩透徹時,就能清澈見底。 所以,打坐、念佛就是精進,就是去除妄想。

不要以為念佛、打坐看到妄想不好,哎呀!我的妄念這麼多。其實,看到妄念是好事,因為妄念起來了,就提起觀照,用這句佛號將它伏住, 不要讓這念心跟著妄念跑了。如果,我們功夫精進,相信三、五年的時間,就能念到功夫成片。到那個時後,佛號一起,這念心頓然清淨,身心世界就化空了,當下就頓感法喜充滿。

念佛功夫得力了,能伏住煩惱,那還是初步的階段。煩惱只是伏住,還沒有斷。所以,念佛人要以念佛為「正」行,再輔助以持戒布施、修善斷惡為「助」行。修善斷惡,持戒布施是在事境中鍛煉,在日常生活,行住坐臥一切動用之中,藉事來練心,勤修習氣。如此,正助雙修才能達到念佛修行往生極樂的目地。因為念佛是為了「淨心」、「定心」,最後還要達到「明心」的境界。所以說,念佛是修「定」,同時也是修 「慧」。    

持戒布施、斷惡修善是去習改過,是自利利人的事,故所修的是福田。若能「正助相資」、「福慧雙修」,那才是真正行菩薩道,做的是自利利人的事業。所以古德說:「福是安樂之本,慧是解脫之門」。福慧雙嚴是成就佛地果覺上的莊嚴。

念佛不只是在家裡做做早晚課或在佛堂念佛,離開了佛堂就不念了,任妄想蠢動。念佛的目的就是提起「觀照」,喚醒我們念佛的這一念心時時在「正定」之中,不隨境轉。須知,打坐,打的是妄想;念佛,念的是這一念心,要使現前的這念心覺而不迷、正而不邪、淨而不染,讓念頭起處,不跟著走,住在佛號之中。當這念心清淨就與「自性」相應,就見到「自性」的天真佛了。

修行要見性,念佛也要見性,要時時刻刻見性才行。如果,一炷香的時間念下來,只有幾分鐘的時間心得法喜、得到安逸,那是不的,其他的時間還是有許多的分別、妄想與執著,這表示我們功夫用得不精進。傅大士說:「夜夜抱佛眠,朝朝還共起」,說的就是不離自性。所謂:「道不可須臾離也,可離,非道」。只要我們真正地肯用功,能放下萬緣,好好地努力,精進不懈,淨老和尚說,三、五年的時間保證成就,功夫至少也能達到「功夫成片」的境界。功夫成片就決定往生。為什麼?功夫成片的境界是念佛時即能伏住煩惱。當煩惱起現行的時候,只要念佛就能將煩惱伏住;煩惱一伏,清淨心就現前了,就與彌陀感應道交。

若平時有這種功夫,就能消除業障;業障消,智慧長,到了大限來臨的時候,就不怕怨親債主、牛鬼蛇神前來障礙。到時侯,自然有龍天護佑,彌陀率領聖眾前來接引往生佛國。所以,念佛、打坐必須要放下一切,集中精神,綿綿密密地持念,才有入處。

念佛不僅僅是口念,還要心想,必須「口念、心想、耳聞」,做到心口相應;同時,耳朵還要聽得清楚,用耳根來觀照我們念佛的聲音,也就 是以耳根來攝定「意」根,使其不生妄想。所謂「念從心起,聲從口出, 音從耳入,再奢乎心」。如此,才能契入「六根都攝,淨念相繼」,入念佛三昧的境界。

憨山大師說:「念佛或者持咒,如推車上山,要極力追頂」。推重車上山,不是推車下山,推車下山,不用費力,呼的一聲,就滑了下去!但是推著裝滿重物的車上山,不用力氣就推不上去;稍不留意,車子就往下滑,傷到自己。所以,推車上山要使勁地推,不使勁地頂就推不上去。而念佛持咒也是一樣,要用力地頂,光是偶爾念念佛、持持咒是不管用的,必須二六時中,這念心都要保持在正念之中,時時觀照這一念心,念起不隨,一心專注,心專即是定。如此念佛,幾年的功夫用下來,肯定見性。能見到自性本心,則決定往生,功夫至少也能「預知時至」。

念佛功夫能專心一致,精進不懈,就能入「禪定」。禪定是指對一切境界不迷惑,心不動搖。念佛真有功夫的人,心是定的。這念心不喜、不 憂,不愛、不憎,不是見到喜歡的人事物,就生歡喜心、貪愛心,或見到 不喜歡的人事物,就起厭惡、嗔恚的心。有了這些喜怒哀樂的情緒,就是煩惱;當這念心有了掛礙,相對地就有了恐怖、憂愁,這念心就產生了顛倒。所以,念佛修行不能成就。

念佛人,要時時與佛為緣,以佛為念。當煩惱起現行時,立刻提起覺照,馬上以「佛念」取代一切的念頭,直到念頭消退為止。這一念心清清淨淨,能不取、不捨,沒有了分別、執著,即與如來的清淨法身相應,這時就入了禪定的境界,而這種境界稱之為「現量」境界。這個現量境界也就是我們自性的「本來面目」。

修行就是為了要開悟、見性,見到自性的本來面目。自性的本來面目在哪裡?它不在別處,就在我們的眼前。如經文所說:「六根門頭,放光動地」。六根的根性就是我們的自性,也就是佛性。如果,我們能看清楚事實的真相,進而看破、放下,好好地念佛,念到這一念心清淨無染,眼 見色、耳聞聲、舌味,乃至對於五欲六塵的境界相,一切人事物等種種 的情境,都能無動於衷,沒有分別、執著,一切放下;雖一念不生,而非草木土石般的沒有知覺,而是了了分明。這了了分明的「靈知靈覺」,就是大家的本來面目!

見性以後,不是功夫即了,還必須保持這個本來面目。以念佛法門來說,還要繼續念佛,保持這念心的清淨無染,毀譽不動,這就是所謂的「長養聖胎」。直到惑盡智朗,功德圓滿了,就能任運自如,隨緣自在了。到那時,就成就大道了。

故悟後起修,就是長養聖胎,藉事練心,消除習氣。而淨宗修學,由凡夫地到如來的果地,就是一句佛號念到底。誠如《大勢至菩薩念佛圓通章》所說的:「六根都攝,淨念相繼,入三摩地,斯為第一」。

念佛功夫精進到了一定的境界,就開悟見性了,也就是開「般若」 的智慧。這時候就能明白一切事物的前因後果,了解「生死」是怎麼一回事了。明白生死,本來不生不滅,沒有生死;既然沒有生死,為什麼現在 卻生死不斷,煩惱不止呢?當念佛心能念到一心不亂時,就能開悟,知道眼前的這些現象都是「識心」妄動的緣故。假如,我們能對境不生心動念,不執著眼前的境界相,就沒有生死。所以,生死是虛妄的。所謂的「了生死」,「了」是了解,能了解生死是怎麼一回事,就沒有生死,就超越了輪迴,出了三界六道的藩籬。

許多人修學佛法,執著死的時候要有個去處,還要預知去處。其實,當真正悟「道」了,是沒有去處的。因為佛性是遍虛空、周法界,不動不搖,沒有來去相;雖無來去相,但事事都是它的顯現,也處處都是它的化現。既然如此,要到什麼地方去?哪有一個地方可去呢?若有地方可去,還是沒有悟道!

經云:「欲生淨土,但淨其意,隨其心淨,則佛土淨」。可見得,心淨則到處都是淨土,心不清淨,哪裡都不是淨土!猶如六祖所說的,東方 人死了,求生西方;那麼,西方人死了,求生哪裡?淨土不在西方,也在 不在東方、南方,或北方,淨土就在眼前,只是我們的心不淨,看不到而已。

或許有些人聽了之後,會起大疑惑。淨宗修學就是要求生西方極樂世界,往生淨土。現在怎麼又說沒有淨土!那我們還念什麼佛,修什麼淨土?心中於是忐忑不安。無怪乎古德說:「聞法悟道,會說,還不如會聽」。

佛說西方極樂世界,確實是阿彌陀佛的清淨報土。彌陀發了四十八大願,願願圓滿,接引十方的眾生皆能往生西方,了脫生死的煩惱,離苦得樂,證究竟的果覺。但念佛法門無非也是一個方便之法,方便接引眾生到西方極樂世界去繼續修行。因為在此濁苦惡世的娑婆世界,惡緣太重。尤其到了末法時代,去佛日遠,眾生根性魯頓,業重障深,僅憑著持戒、參禪不能成就。所以,兩界的導師才教以念佛法門,慈悲攝受接引末法的眾 生往生西方,繼續修行證果。    

念佛法門的殊勝之處在於「自力」加上「佛力」的庇佑。若自力的功夫能伏住煩惱,令妄念暫時不生,就能蒙佛力的加持與庇佑,往生淨土。往生就能證得阿惟越致的菩薩,一生補處,不退成佛。這些都是彌陀本願功德力的加持所成,而非靠自力成就。若功夫精進,能花開見佛,證無生法忍,到那時,就能了知一切法本來不生不滅,生滅只是一念妄動,被「無明」覆蓋了自性所產生的妄想、分別而已。所以說:「歸元無二路,方便有多門」。

念佛的目的也是為了打開本來,見到自性本有的光明。若現在念佛,能放下萬緣,一心專注,則當下就能開悟見性,得自在解脫;想要往生,就能隨念往生,高登九蓮。若不明白念佛的宗旨,念佛只是為了求福、求財、求平安,捨本而逐末,縱然念佛的功夫再好,所得的也僅是人天有漏的福報而已。報盡惡來,與了生死、出三界毫無關係!     是故,念佛人,必須理事圓融;理上明白了,在事上才能用得上功 夫。如果,見理不圓,就落入盲修瞎練,走錯方向,誤入歧途,最後一世的努力只化得一些人天的福報;充其量,與阿彌陀佛結個善緣、法緣,種下一點來世得度的因緣而已。果真如此,那就真的得不償失,令人扼腕了!

了解淨宗念佛法門,念佛就能往生,往生就等於成佛,而且此法三根普被,利鈍全收,是佛所說一切法中最方便、最了義,而且是最容易,且最穩當的法門。祖師說:一句佛號統攝一切行門,三學、六度,一切教下理許,禪宗一千七百則公案,都在這句佛號之中。所謂:「五宗八教一句收,切莫念外求方便」。念佛法門,是方便中第一方便,了義中第一了義,而且是圓頓中第一圓頓的無上大法。印祖也說:「若無淨土法門,則十方眾生無以上求佛道,諸佛如來也無以下化眾生」。故淨土法門,是千經共贊,諸菩薩萬行修學的指歸,也是十方諸佛如來共同所護念的法門。    

念佛即能成佛,故念佛一法修的即是圓滿的菩薩道。菩薩萬行就在一句佛號之中。我輩學人,有此殊緣,就應該好好把握這個實屬不易的因緣好好地念佛,一旦錯失了因緣,則百千萬劫也再難遇到如此殊勝的法門。 最終勢必長劫沉淪於三界六道之中,輪轉不息,煩惱不止,豈不哀哉!

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