十七、淨土念佛論
著作者:趙宇威
10/2013

一切眾生本來是佛,真心本有,妄性原無。吾人自性之中本來具足一切善法,但隨著迷染之緣,故而真如自性被塵勞封鎖,未能斷妄,以致真心不得現前。既知,善本具而未修,佛本是而未成,學道之人欲斷原空之妄,證自性本有之真,修吾人本具之善,成就本來之佛,就必須隨著「淨悟」之緣,斷惑證真,除妄務盡。

佛所說的八萬法藏,皆在除妄,然至圓至頓的法門,無如持名念佛一法。所念的一句佛號,若能真心持念,即能於念念之中圓伏圓斷「五住」煩惱,破五陰,轉迷為悟,轉三障為三德,圓超五濁、圓淨四土、圓修萬行、圓證本真,一生即能圓成無上妙覺。念佛人若能發菩提心,一向專念,一句佛號,念能相續,念念無間,就有不可思議的功德利益。經云:「一念相應成正覺」,又說:「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」

念佛功德何以如此殊勝絕妙?經云:即心即佛,心即是佛,佛即是心,心佛不二,唯是一心。念佛之法,是以全佛之心,念全心之佛;以心念佛,心即是佛。《觀無量壽佛經》云:「是心是佛,是心作佛。」佛不作,即不是。一句佛號,若能老實念去,不雜異緣,全體一念,一念全體,則十念功成,即能頓超多劫。淨土法門,既然如此殊勝,吾等學人若不能信受,捨此而別修,即同草木土石,或如古德所言:「非狂即痴」!

所謂:「生佛平等,自他不二。」諸佛如來隨悟淨因緣,已徹證本來,故其靈知橫遍豎窮,廣大無外。然眾生隨迷染之緣,迷背自性,故而造業受報於三界六道之中,有生死輪迴之苦。雖然生佛平等,但其受用卻有天壤之別,不能相提並論。眾生一念介爾真心,與佛廣大靈知,覿體不二,毫髮無差。只要隨著悟淨之緣,業盡情空,則此介爾之心,當下轉為廣大無外之靈知矣。

佛法八萬法藏,乃如來對症之良藥,所謂:「病有千般,藥有萬品。」而其至捷簡要的法門,莫如念佛求生淨土一法。古德言:淨土一法乃「疾成覺道」之秘訣。因為出離生死須仗三種力:一、自力,二、他力,三、功德力。自力者,須悟明心地,裂無明之網,出愛欲之河,若能成佛作祖者,方能謂之「自力」。如佛陀在世時及正法時期,諸大祖師菩薩等,皆靠自力成就。

然時末法之際,眾生根性劣漏,業重障深,縱有修行而不能開悟;或有所悟處,卻不能徹悟,所謂:「內照似脫,對境仍迷。」有些人,道理懂得很多,平時能侃侃而談,口沫橫飛,振振有辭,一旦遇到境界現前時,卻毫無定力,隨境生心,跟著造作。莫說尚無證得「人法」兩空的我輩凡夫,容易心隨境轉,即便是已出三界六道的羅漢,還有入胎之昏,或證人法兩空的大菩薩們尚有隔陰之迷。既然大小乘的聖人,皆難免遇境生心,隨波逐流,更何況一般的罪業凡夫,又豈能倖免!故靠自力法門修行而欲出三界則難。是以諸佛菩薩,曲垂方便,有「他力」法門,勸人念佛求生淨土,仗佛的本願功德加持之力為究竟之法。

若能了達淨土一法,一句佛號即是彌陀本性。能悟此者,達生佛平等、心土不二、性相一如,則自力與他力即能兼濟。果然如此,則娑婆報滿,淨土現前,即能蓮花化生,無隔胎之昏,而且一旦往生,皆是阿惟越致菩薩,永不退轉。

俗語說:「講道容易,悟道難;悟道容易,修道難;修道容易,成道難。」佛經祖語,一再告誡世人要「悟後起修」。縱然悟得道理,但習染深重,未必能行。雖然念佛法門是「易行道」,誠如古德所說的是「萬修萬人去」的法門。但若不能老實念佛,求生淨土,亦不得往生。楊次公云:「愛不重不生娑婆,念不一不生極樂。」念佛一法,以佛念來統其心,故念佛時,必須通身放下,懇切持名,這一念心須專志不亂才行。如果念佛人不能時時提起佛號作為正念,或「能」念的心不能專一,常為境界所轉,或為情愛所牽。如此念佛,即不能斬斷情根,脫離愛網。臨終時,即為此愛所牽,為念所轉,不得往生。

故凡有志於求生極樂之人,念佛的心,必須「信願」具足,念念以佛為緣,遠離娑婆迷染之愛。果能如此,雖未脫穢土,已非娑婆之人,雖未生寶所,已是極樂的嘉賓。當臨終業報身盡,必能正念現前,往生淨土。

念佛一法,須一念專注。所謂:「輕愛莫要乎一念,一念莫要乎輕愛」;也就是說,我們念佛的這一念必須清清淨淨,只有佛念,別無他念才行。因為念不一,則心散亂;心散亂,則心境交馳,愛若塵沙。故欲輕其愛者,必須杜絕外在的境緣,使內心清淨無染,不攀緣外境。這一念心清淨沒有妄想,即能與佛心感應道交,往生淨土。因為「唯心淨土」,彌陀原是我本性之真佛,非是他佛。一念心清淨,若能了達「能念」之心,及「所念」之佛,三際平等,十方互融,非空非有,非自非他,亦無來去之相,不生不滅,則現前即是西方極樂淨土。

念佛的這一念心,若能了知「念而無念,無念而念,生而無生,無生而生」,即能契入一心不亂的境地。所謂「念而無念」者,雖然口裡念佛,心中清淨無染,不著念佛的相;這一念心清淨,卻能隨緣念佛,不著淨相,即「無念而念」。又「生而無生」者,所謂的往生,是捨報安祥,捨掉這一身的臭皮囊,這一念心隨佛往生,故說「生而無生」;往生西方,雖然無生,卻是託質蓮胎,蓮花化身,故說「無生而生」。所以古德說:「生則決定生,去則實不去」。這說明了往生西方極樂世界,是「心」往生而非「身」往生。能明白此理,即入「理一心」不亂的境界。

須知,吾人現前一念能念之心,全真即妄,全妄即真;亦即是說,我們這一念真心,隨緣能生萬相。而所生之相,雖然是「緣起」的幻相,但皆由這一念真心所現,故說:「全真即妄,全妄即真。」眼前的境界相,猶如夢中境,水中月一樣;夢中的境界以及水中的月亮都是虛無的。雖然皆是假相,卻又歷歷在目、了了分明。覺悟之人明了現前的一念真心,「隨緣而常不變」;境界相雖然因「緣」的不同而有千差萬別,但一念心體卻是清淨寂然,如如不動,沒有絲毫的變異與增減。心體雖然不變,卻又能隨緣變現萬相,故說「不變而常隨緣」。

念佛法門,所念的一句佛號——阿彌陀佛,功德不可思議。誠如古德所說:「全德立名,德外無名。」念佛名號,即是「以名召德」。念佛時就必須觀想佛的大慈大悲、佛的神通、道力、智慧、德能,皆不可思議。念佛真正的意義,是在喚醒自己,念念以佛為緣,學佛的心行,故這一句名號功德不可思議。除佛以外,世出世間無有一法勝於佛者,故佛是人天的導師,法界的至尊。又說:「能念之心外,別無所念之佛;所念之佛外,亦別無能念之心」;換句話說,心即是佛,佛即是心,心佛不二,唯是一心。吾人現前一念能念之心,三心不可得;所念之佛,是因緣生法,亦不可得,故而「能所」皆空。雖然能所皆空,但性相宛然。世間的相皆是「緣起」的虛妄之相,彼此是「相因」生法,是「相有體空」的一種現象,不可以認真。所謂「此有故彼有,此無故彼無」,有眾生即有佛的出世,這就是佛法所說的「真空妙有,妙有真空」的真諦。

學道之人能了悟「即境即空」,萬法本自不有,有相皆妄,乃情執妄想分別所致。情空則物空;萬法空,則本性現;本性現,則情念息,如空中之花本來空無,豈可亂真。吾人菩提妙淨明體,本來清淨寂然,無有一法可得。若能了境空寂,知一切法緣起性空,皆是虛妄,則情自絕;情絕則愛不生;愛不生,則唯心現,念一成。故《圓覺經》云:「知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次。」

淨土念佛一法,圓攝五宗,該羅八教,念佛即能成佛。雖然法門殊勝絕倫,但並無其他奇特,惟能信願念佛,即得往生。若能至心信樂,發菩提心,求生淨土,念念不離於佛,心心迴向極樂;這一念真心,念念相續,心心不亂。如果念念攝心,返璞歸真,有此決心,斷除後念,撥棄世事,放下萬緣,使這一念心能漸漸增長,從漸至久,由少至多,經云:若一日、若二日,乃至七日,念佛就能得一心不亂,成就往生淨土之淨因。那麼,當業報身盡,則正念必然,身無病苦,不受惡緣牽纏。若能不受境界的牽纏,即能預知時至,蒙佛垂光接引,身心歡喜,坐脫立亡,往生淨土。

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