十八、修證即不無,污染即不得
著作者:趙宇威
10/2013

「心性」是絕對的,清淨無染的;雖然是絕對的,卻可以修行。因為修行只是一種方便之法,其目的就是為了悟到這一念心清淨無染而已。

從究竟的角度來說,既沒有「修」,也沒有「證」,誠如《四十二章經》所說的「吾法念無念念,行無行行,言無言言,修無修修。」修一切法,只要修了以後,不執著「能」修與「所」修,就能契入「絕對」的境界,也就是所謂的「無修」、「無證」最高的境界。而這種境界指的就是這一念心性。

修行就是「修心」,修心就必須起心動念。就以誦經、念佛、打坐、參禪、觀照,或者是持咒、懺悔等等法門來説,這些都是修行悟道的方 法,也就是一種「方便」;而證悟,是證自己的本性。既然證的是自性本 心,就必須從自心上去證,而不是心外去證。修行既然非心外求證的事,還講什麼修證呢?只因為眾生的心有堅固的執著,總以為世間的事有所得,所以才說「有修」、「有證」。如此,眾生才會有所依止,進而去修、去證。

如果明白地告訴眾生,一切法無所修、亦無所證,那麼眾生就會迷惑:既然無所得,什麼都得不到,還修什麼?就好像一般迷於燒香拜佛的佛教徒,以為燒香拜佛就能得到佛菩薩的庇佑,進而趨吉避凶、消災免難。如果實話告訴一般的善男善女:佛菩薩無法保佑我們家宅平安、福壽康寧,這些都是「因果感應」的原理;一切的善惡、福禍都是自己宿世所造作的善惡業力感召來的。果然如此的話,肯定沒有人願意信佛,再來進香、供養、禮拜了!所以,對於那些善男信女就必須說:能以真誠懇切的心,祈求佛菩薩的保佑,就能得到佛力的加持與護佑。故一切的言辭說 法,無非只是一種方便而已。從這個例子中,我們可以明白,祖師菩薩說 法教化眾生,無非只是一種權宜方便罷了,只要不執著修證,這一念心也不妨礙修證。

每天誦經、念佛、持咒、禮拜就是修;修了以後不執著「能」念的心,也沒有「所」念的佛。這念心能遠離「能、所」兩邊的見解,始終保持這一念心的清淨,達於「無念」,即「念無念念」。

修,屬於「有為」法;無修,屬於「無為」法。若不執著有,即是無為;換句話說,不執著有修即是無修。就好像我們念佛,若念佛時,不執著念佛音聲的大小、速度的快慢、時間的長短,或者念佛是否能達一心不亂等等,只管安下心來集中精神,專心地念佛,其餘的事一概不去理會,無論修法是否有境界出現都不放在心上。只一念心安住在這一句佛號之上,老實念去。久而久之,功夫自然成片,無形中就能達到「念而無念」 的境界。

學佛就如同讀書一樣,不能讀死書,必須靈活運用;佛法是活活潑潑的,我們必須深入其中的義理,才能了解佛法修證有「大小、權實、偏圓、頓漸」等種種的方便。否則,我們便無法分辨什麼是「有為法」?什麼是「無為法」的真實義理?而妄言批評,造作口業!

自性本來清淨,如何染?說染,是從「相」上說的,那只是一種權巧方便的說法而已。若從究竟的觀點來看,心性自清淨,本無染。因為佛法圓融無礙,講的是真理;它是從體用、因果、理事等不同的角度來闡述事實的真相,開示眾生「因果不二」、「性相一如」的真諦,所以講出來的道理各有不同。例如,佛為那些執著於「有」的眾生說諸法「空」性;又唯恐眾生「壞」相,墮於「頑空」、或「惡取空」,故而說種種的境界相。這就是佛講經說法為破除眾生不同的執著所用的權宜之法。

佛教化眾生,應機說法、觀機逗教,一會兒說空,一會兒說有,無非是為了幫助眾生能了解事實的真相所採用的方便而已。明白了這個道理, 就不會對佛的法教有所質疑了。吾人現前的這一念心,從過去到現在,從 現在到未來,法爾如是,本自具足、本自清淨、本不生滅,染即不可得!經云:「不起凡夫染心,即是無上菩提道。」

古德說:「道不用修,但莫染。」只要這一念心不染著,即受十方諸佛所護念。所謂「護念」,護就是保護,保護我們這一念心不受外塵境緣的影響而有所動搖,因而心隨境轉,起惑造業,因業而受報。

我們想得到諸佛菩薩的護念,就必須將這一念心靠在佛念上。我們念「阿彌陀佛」,心就靠在「阿彌陀佛」的佛號上面,那麼就能得到彌陀的護念;念「釋迦牟尼佛」,即受釋迦牟尼佛所護念。因為我們的這一念心念佛,心在佛念之上,不想過去、現在、未來,這一念心清清楚楚、明明白白,安住在「正念」之中,使這一念心無論在動靜之中都不起妄念,沒有貪嗔癡慢的念頭,也不造殺盜淫妄等惡業;若這一念心不起染,即與 佛心相應,就得諸佛如來之所護念。

須知,我們誦經、念佛、持咒,修一切的佛事,都是方便,目的就是為了修定開慧。念佛之時,若能一心專念,能念的這一念心,及所念的佛,能念念無間,沒有雜想,這念心能清楚明了,安住「覺性」不動,就是善護念自己的心,就是「真精進」,也就是真正的「自度」。

我們要知道,一切功德的成就,靠的就是能善護念自己的這一念心,讓這一念心不起妄動。如果不懂得護念此心,喜歡攀緣,例如到處跑道場參加法會,或親近善知識,這些都是屬於「心外求法」;心外求法即是捨本逐末,與道背離,不得佛法的利益。

知道護念此心,而能將心安住在「正念」之中,安住在「實相」之中,即為諸佛護念,那就是真正的「見佛、見法、見僧」。佛法八萬四千法門皆是佛的方便,佛在經中教我們「念佛、念法、念僧」,這些都是修定、修淨的方便之法。因為起個念頭就是「生」,念頭過去了,就是「滅」;誦經、念佛時,念頭在動,有生有滅,所以這些都是方便法。若 能念佛、誦經,不著功德相,能所俱空,最後歸於究竟、無念,不起心動 念,只是專心地持念,一心清淨,沒有妄想,這念心就住在正定之中,如如不動,則當下即與如來的法身相應。到那時,想往生西方極樂淨土,就能往生西方淨土;想要往生彌勒淨土,就能往生彌勒淨土。十方諸佛 土,任由我們選擇,毫無障礙。功夫修證到此境界,自在無礙,一切具 足,功德圓滿了,則舉手投足,搬柴運水,都是神通妙用,何來的染

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