二十三、了達因緣,福慧俱增
著作者:趙宇威
10/2013

世間法都是相對的, 有「善」、就有「惡」; 有「美」、即有「醜」;有「是」、便有「非」,於是,得失、取捨、榮辱、吉凶、禍福、貴賤、貧富與毀譽等等的觀念,皆相繼因應而生。然而,相對的世界即是虛妄的,因為一切相對的知見,皆是因人而異、見仁見智,沒有特定的標準,也無法確切的定義;這種無法定義,沒有標準的事,就是虛妄不實,而且還是世間煩惱爭議的根源。

佛法有事、有理,修行須從理悟事,再由事而入理;理與事必須圓融,不可偏於一邊,否則即有「著事昧理」之虞,成了盲信或是迷信,讓人無法信受,或者易於「執理廢事」偏於空,成了空談,猶如宋朝的「理學」,不切實際。

若談到修行,有「取」、有「捨」。我們取的是善法,捨的是惡法;修行要修一切的善、捨一切的惡,所謂「無善不修,無惡不捨。」說得再明白一點,修行就是學做人,要學做一個好人、一個賢人,以致做一個完人、聖人。

佛法是「覺悟」之法,牠能為眾生帶來無限的光明,讓世人從煩惱痛苦的苦難之中解脫出來。所以,佛法象徵著光明,牠是智慧之光,能普照大地,惠澤群生。經云:「佛法在世間,不離世間覺。」佛法雖然殊勝,卻不度無緣之人,因為佛法是因緣生法;無緣之人,縱然聽聞了佛法,也不能生信。俗話說:「有因有緣事易成,有因無緣果不生,不信但看寒江柳,一遇春風枝枝新。」由此可知,凡事皆有因緣,無因無緣是不能成事的;世間的一切事物之所以能成就,都必須因緣具足才行,所謂「單因 不生,獨緣不具」。凡事必須因緣具足了,才能花開並蒂、水到渠成。舉凡其中有一個條件不成熟,就不能成功。    

既然,世出世間一切的現象,都是「仗因托緣」而生。如果,我們想要成就一切的福報、功德,或者是一件善法,都要有因緣。因緣,既然如此的重要,那麼,平時我們就要多修善法,培養福德因緣才是。善法怎麼修?修善,須從我們的起心動念開始。佛法講三業清淨,而三業以「意」念為主;意念清淨,則身業、口業就相對的清淨,不會造作。

經云:「凡有心者,皆當成佛。」這句話是從「理」上說的。若從「事」相上來看,眾生的心,欲念不止,念念都是貪嗔癡慢,煩惱不堪,所造作的都是三惡道的業因。如果不能覺悟,莫說是作佛,就連做人都談不上。眾生皆有佛性,但若沒有覺悟也是枉然。因為覺性被無明、妄想所遮蔽了,裡面充塞了垃圾,所以每個人都很苦、都很空虛、無聊。

修行打坐,或者是誦經、念佛、禮拜等,我們作這些佛事的目的,無非在於修「定」。因為定能開慧;有了智慧,才能念念分明、處處作主, 才不會受業力的牽引,隨著外塵的境界舉棋不定;心定了之後,我們才能作自己心中的主人。

從理上來說,人人都有佛性。雖然,佛性本具,但還需要有覺性、有善緣、有佛緣。修一切的善法,就是培養我們的福德因緣。經云:「未成佛前,先結人緣。」修學佛道,就是要我們廣修善法、多結人緣、法緣及佛緣,所謂「修一切善,無善不修;斷一切惡,無惡不斷;度一切眾生,無眾生不度。」

世人為什麼沒有智慧?因為我們的煩惱太多,而煩惱來自於妄想、分別等愚癡無明。這些無明惑業,障蔽了心源,導致我們的這一念心不淨、不定、不明,以至於迷惑顛倒,不懂得看事情要看門道。所以,我們所看、所作的,都是表面文章。而佛法就是幫助我們破迷開悟的一帖法藥,牠能讓我們看清楚事實的真相。然而,在看清事實的真相之前,我們要懂得如何掌握這一念心才行,所謂「制心一處,無事不辦。」    

修行悟道,在於「觀」心,也就是時時刻刻要「觀照」我們自己的這一念心。什麼心呢?就是我們現前這一念「生滅」的心。我們要清楚掌握當下起的是什麼心?動的是什麼念?故而,當我們起心動念時,就要馬上迴光返照,將它照破,不讓這一念心隨境生心,起種種的分別、執著。

佛所說的一切法門,如誦經、念佛、打坐等等,其宗旨就是要我們能克制住自己的妄心,所謂「凡克念則聖,聖罔念則狂」,儒家又說:「讀書之道無他,求其放心而已。」讀書的目的,也是要我們能將這念放蕩不羈的心收攝回來。若能安住這念心,就能克制煩惱,這念心就得安逸,所以說:「心安則眾生安,心平則世界平」。

如果,我們不懂得觀照,則這念心始終在五欲之中攀緣、糾纏,以致無法使這念心平靜下來;心定不下來,就會衍生種種的煩惱痛苦。能明白這個道理,則處處都是道場,那麼,無論做什麼事情都是善法,念念起的都是善念、淨念與慈念,時時都在建立功德,廣植無量的福田。比方說, 明理的人,就不會遊手好閒、無所事事,浪費時間。平時,閒下來的時 候,就會誦經、念佛、禮拜、打坐,將這一念心安住在正定之中、靠在佛念之上,不起妄想,不造作諸業。如果,誦經念佛能專注一心,達到定境,就可以消業、轉業。

因為人在定境之中,心如明鏡。雖然業感現前了,但心裡明白這是過去生中所欠的業債,如今境界現前了,是來還債的。此時此刻,我們的這念心已經轉變成另外一個境界,知道自己是受報而來,所以心中坦然,不生怨尤。當下,自己的業就轉了,故而能怡然自得、受而無受。

眾生都有念頭,我們這一念心,不可能達到無念。然而,凡起一個念頭,就是一個頻道;這個頻道就會與外面的境界產生交感的作用。一切境緣的美醜、好壞,端看我們起的是什麼念頭,產生什麼樣的頻道而論。如果,我們的念頭,離不開貪嗔癡慢、不掉愛惡情仇的頻道,那麼,我們 就無法擺脫命運的安排;換句話說,就會與過去、未來的事物交感,產生 種種的業報。    

如果,我們現前的這一念心,能一念不生,就不會與任何人、任何事、任何物,產生交感。這一念心,就像虛空一樣的廣大,萬法在虛空之中來來去去,毫無妨礙。因為空性是沒有障礙的,更沒有邊際。過去,有一位金碧峰禪師,禪定功夫很好。因為陽壽已盡,所以閻羅王差小鬼前來拘索他的魂魄。可是,他入了定,神識在虛空之中,連小鬼都找不到他的靈魂。可見得,人在入定的時候,是在絕對的境界之中,根本不與外界交感。

史籍中還記載著一則公案。安世高,是安息國的太子,因為出家修行,證到了宿命通,知道自己欠了命債,所以兩次到中國來償還命債,而心中坦然,沒有掛礙。就像慧可禪師一樣,自己悟了道,證得了空性,當時已是禪宗二祖,仍然慨然赴義,上了斷頭台,償還過去生中所欠的命債。當劊子手的刀,一刀將砍下去的時候,他還從容地說:「將頭臨白刃,猶如斬春風。」可見得,悟道的人,對於生死的看法,是如此的瀟灑、自在,豪氣干雲,根本不畏懼死亡。

 我們修行,無論修習什麼樣的法門,參禪也好、念佛也罷,如果不能落實善法,在當中夾雜著間斷,就會產生妄想、分別與執著等種種的顛倒;有了妄想顛倒,心意識就會作怪,患得患失。那麼,無形中就偷了自己的功德法財。如果,我們心中的無明作祟,就會受業力的牽累,受報在三界當中,有無盡的苦惱。縱然我們有所修行,發了菩提心,還常常地誦經念佛,但功夫不濟,起不了什麼作用。因為,我們的這一念心與過去的一念心一樣,還是同一個心境,並沒有轉識成智,仍然還在無明、惑業、煩惱當中,不斷地起惑造業,這念心仍然不得清淨。

修行,必須要腳踏實地,一步一腳印的從真實心中去做才行。心清淨了,才能消業,才得轉識成智。然而,一切世間的學業、事業、家業,或者是出世間一份道業的成就,都在於個人的時節因緣。欲得好的因緣,就 得廣修善法,與人多結善緣、法緣與佛緣,念念增上,不斷地培植福田、 植種德本。若能積功累德,厚植福田,一旦因緣成熟了,就能水到渠成,左右逢源,馬到成功了。所以說,了達因緣,就能福慧俱增,成就菩提的道業,入寂滅涅槃的境界。

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