二十五、觀受是苦無非虛妄
著作者:趙宇威
10/2013

人生在世,有種種的感受,這種種的感受不外乎是「苦、樂、憂、喜、捨」等五種。這五種的感受,是我們的生理與心理對於內外所有境界相的感覺。所謂「領納為受」,眼耳鼻舌身五根,領納外面的五塵境界,稱之為「身受」;而五根接觸五塵的境界,將這些感受傳達到意根,就產生種種苦樂憂喜的分別,這就是「心受」。不論是生理上的或者是心理上的感覺,這種苦樂憂喜的感受是刻骨銘心的。例如,情場得意時的歡愉,或事業失敗時的痛苦,這種苦樂的感受,是真實的,這種覺受稱為「受蘊」。    

佛在經文中開示世人:受蘊是空,並非真實,而是我們的身體和心理為五蘊所障蔽了,所以迷惑顛倒,造種種的業,因而流浪生死,受種種的 苦。所謂的「五蘊」,即色、受、想、行、識。當我們五根接觸外塵境界時,就有了感受。例如,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌味,這種領納色聲香味觸等境界,就是「色蘊」;這種根塵交涉的感受,到了第六意識, 就有了「苦樂憂喜捨」的感覺。比方說,遇到順境善緣,就有喜、有樂; 遇到逆境惡緣現前時,就生憂苦的煩惱,甚至起了嗔恚心。而捨受,是對外塵的境緣,不生苦樂憂喜的感覺;也就是不喜也不樂,不憂也不苦,心在定中,不受境界的影響,這種受又稱為「中庸」受。這種感受只有在禪定中才有,一旦出了定,即失去捨受,而心隨物轉了。唯有佛的「楞嚴」大定,才是真正的捨受。

有了前境的感覺,就開始有不同的思維與想像。而人的欲望無窮,就像大海一樣,永無止盡。我們的心裡總是想著,如何才能過得更好,活得很適意,所以腦筋不斷地想,這就是「想蘊」。而這種想的念頭,念念不 斷,那不住,遷流不息;在沒有達到目的之前,這種想法是不會停止 的,老是圍在這個念頭上打轉。這種遷流不息,那生滅,念念變化的念頭,就是「行蘊」。而能分別這種思維想像感受的稱為「識蘊」;也就是在思維想像,實行計劃的過程中,累積了許多的經驗,成為了知識。就像一個人對一樣東西摸索久了,經常思維它的功能與效用,例如,如何地操作才最省事,效果又好,想久了,自然就清楚明白了,這就是識蘊。故識蘊是屬於不斷地思維想像,與經驗的累積,也可說是我們宿世的習氣;這種習氣薰習久了,即成為種子,只要遇緣即起現行,如火熾然。

一切現象的生起,都是四大五蘊假合而成的,它是一種緣聚緣散的現象,這種現象那生滅,變化無常。佛法說,「沒有自性,當體即空,了不可得」,所以「緣生」即是「幻有」。因為這種現象的存在是短暫的,不是恆常不變的,故說「了不可得」。就像人世間的親情、愛情或者是友情,也是緣起緣滅的,不可期待它的永恆性。當緣聚的時候,關係親密, 不分彼我,什麼都可以分享。一旦緣盡了,可能為了一點小小的誤會,就翻臉不認人,恩斷義絕了。所以說,一切現象都是緣生幻有;我們對於緣生幻有的事,不要加以分別、執著。如果對於一切虛妄不實的人事物,妄加分別執著,就是煩惱的根本,夢魘的開始。

如果不了解「法界緣起」,受蘊是一種虛妄的現象,就會產生貪著,追逐樂受,因而起惑造業。社會上許多人為了享受,認為酒色財氣、功名利祿,能使自己在生理上或心理上得到滿足,所以拼命追求,想盡辦法, 用盡手段都想佔有它。最後鋌而走險,造作了惡業,受到法律的制裁,不但毀了自己大好的前程,還令家人蒙羞,無法做人。這些只不過是「華報」而已,果報還在三途惡道中受苦,真的令人唏噓!

如果了解「觀受」是虛妄的,而不執著眼前的境界相,就能得到解脫。可惜,眾生在迷,不明白緣生的現象,畢竟空寂,認假為真,沉迷在虛妄的世界之中,妄自分別,以苦為樂。明知生命有限,終將失去,所謂 「好花不常開,好景不常在」,明月不會長圓無缺。如果不了解「緣生」 的道理,執著這種短暫的快樂,終將為自己帶來無盡的悲傷與痛苦。

俗話說:「樂極生悲」,因為樂有「苦苦」、「壞苦」與「行苦」:

1.            苦苦:指的是欲界六天以下,如人道、修羅道、地獄道、餓鬼道及畜生道的眾生所受之苦。這些眾生除了有漏的煩惱之外,還有天災人禍、冷熱飢寒等苦,交相逼迫,無異是苦上加苦,苦惱不堪,所以說是「苦苦」。

2.            壞苦:世間一切的樂事,當樂的因素消失時,即成為痛苦。比方說,喜歡吃的東西,如果每天每餐都吃,連續吃上一、二個禮拜,看了就倒胃口了,就會產生厭惡感;又好像唱歌、跳舞,旅遊等娛樂,偶爾為之覺得很樂,能增加生活的情趣。如果時間一長,天天為之,就覺得沒什麼意思,反而變成了壓力。所以說,樂會變成 苦。天底下的事,都是樂極生悲,故稱為「壞苦」。我們所謂的樂,只是感官功能上,受到一時的刺激所產生的快感。若不能自 制,而放逸過度,一旦刺激的因素消失了,就產生無盡的煩惱與痛苦。因為「緣」那生變,緣聚之時,覺得很好;當緣散了,就覺得落寞無趣。了解了人的感受,只是依據外在環境的緣而起的變化,因而才有苦樂憂喜等感受。事實上,這些感受都是虛妄的,瞬息萬變的。再說,苦樂沒有一定的標準,是因人而異,見仁見智的;也就是隨著個人身心感受的差異而產生不同的知見與妄想。既然,因人而異,隨人心想不同,就不是真實的,那麼,我們又何必貪著,拼命地追求呢?世人迷惑無知,以苦為樂,所以不斷的造業受報,有無盡的生死煩惱。

3.            行苦:指的是世事無常的變化,身心環境念念遷流,而逐漸趨於敗壞而灰飛煙滅,不復存在。如人世間老病死的情形,以及萬事萬物的生住異滅,成住壞空等現象的發生就是如此。當緣起之時,就開 始不停地變化,逐漸地趨向消散與毀滅,故稱之為「行苦」。    

如果了解緣起空性,受蘊是假,身體只不過是四大五蘊假合而成的假有之相而已,知道有身就有苦,如老子所說的:「吾有大患,唯吾有身,吾若無身,何患之有!」明白了「身」是苦,就要藉著這個色身來修一切的善法,才能轉苦為樂。如果執著身體為「實」有,就會造作種種的惡業,因而受報在生死業海之中不能出離。

《心經》云:「照見五蘊皆空,度一切苦厄。」要度一切的苦厄,就要照見五蘊本空,知四大非有。須知,四大五蘊法,只是「心識」的妄動與作用罷了,故而不要執著它為「實」有;也就是不要執著在這個色相上。因為色相是緣起空性,根本不可得。雖然不能執著在色相上,但也不是偏空,認為五蘊是因緣假合之相,就不去理會它;若如此,便著了空相。佛法所說的「空」,是「第一義空」;也就是「真空妙有,妙有真空。」我們要懂得「空而不空、有而非有」的道理,如此才能利用五蘊,藉著五蘊之假法來修真如之妙法;我們借假修真,以致度生,都離不開這 個五蘊的假身。我們必須了解一切法非空非有,亦空亦有,空有,都不可得,這才是大乘「圓」教的教義。

事物的本質就是虛妄的,而欲望的盡頭就是空虛與悲涼。遺憾的是,自古以來,鮮有人能覺悟這個道理。須知,花開花落都是無常現象的演繹,有什麼差別呢?我們又何必耽於取捨,徒增自己的煩惱!有情是風, 無情又何嘗不是風,這有情、無情難道不是我們內心自我所產生的分別與執著嗎?一念慈悲,萬物悉皆有情。《華嚴經》云:「情與無情,同源種智。」無非都是這一念真心所產生的妄動分別罷了!

宋朝的大文豪蘇軾,所作的《赤壁賦》中有一句名言,至今回想起來,仍然覺得義理非常的深遠,真的是潛通佛智,道妙暗合。他談到水與月時說:「逝者如斯,而未嘗往也;盈虛者如彼,而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之,則天地曾不能以一瞬;自其不變者而觀之,則物與我皆無 盡也。」大地江河的水,不停地流逝,天上的明月也有盈虧的變化,這些 都是無常的現象。然而,我們隨緣觀察,這種無常變化的現象,那不住,沒有一刻的停息。若從不變的角度來看,這種那不住、無常變化的現象,既然周而復始,未曾停息,何嘗不是一種永恆的現象呢?這種現象,就如同我們生命的週期,不斷地輪迴,生生世世未曾停止,又如萬物的生滅,春生、夏長、秋收、冬藏,四季運行,從未間斷,無有窮盡;這不就是宇宙萬物,生命消長,生生不息的軌跡嗎!

天地無常的變化,短暫又迅速。古往今來,幾百年、幾千年、甚至幾萬年,也不過是彈指瞬間的事。我們從不變的角度來看,「無常即是常,常即是無常」,有什麼差別!心量廣大的人,能包容一切,物我同體,不生分別,則「無常即常」;若心量狹窄的人,眼光如豆,對萬事萬物有嚴重的分別與執著,則「常也是無常」。所以「常」與「無常」就在你我一念之間而已。    

文人多愁善感,對於現象的觀察是敏感的,對於虛妄的執持是不捨的。古今中外,多少的詩文酬唱,傾訴人間的悲歡離合、春花秋月,而物是人非、物換星移,唯有心胸豁達的人才能了解天地同根,物我一體的道理。所謂的「虛妄」,只不過是你我心中妄生的分別與執著。迷的人,就在這種無常變化的境界中,不斷地分別、取捨,故而衍生許許多多的痛苦與煩惱;覺悟的人,明了萬法唯心,現象界的美醜、窮通、得失,或者是吉凶與禍福,無非是一念無明所產生的妄想分別而已。

能了知「天地同根,萬物一體」,一切的見聞覺知,無非都是「覺性」的作用。能如此的覺悟,當根塵接觸時,就不會在境上生心,而心隨物轉了。眾生之所以迷惑造業,乃是迷失了本性,見境生心,所以妄想顛倒。如果能一念迴光,知觀受是苦,無非虛妄,就能超情離見,遠離兩邊,保持這念心在正定之中,覺性不變。這一念心清淨無染,則煩惱即菩提,變亦不變,無常即常,這念心就能與佛同儔,達不生不滅的境地。故 會的人,無論怎麼修都對,舉手投足皆是佛法;不懂的人,縱然天天誦經 念佛禮拜,還是著相修學,與佛不能相應。

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