二十七、人命在呼吸之間
著作者:趙宇威
10/2013

人生在世,猶如白駒過隙,轉眼即逝,何期的短暫!如果世人真地能體悟無常的道理,了解人生一期的報命,那不住,就在彈指瞬目之間,即應好好地掌握這短暫的人生,為社會做一些有意義的事情,才不至於當大限來臨,無常大鬼前來索命的時候,方才後悔懊惱,痛苦不已。

大凡世人活著的時候,一昧地貪圖享樂,嚮往錦衣玉食的生活,所以窮其一生的心力,營營碌碌不斷地追求榮華富貴,終日沉迷在五欲六塵、紙醉金迷,聲色貨利之中,渾渾噩噩,不能自己。舉凡有利於自己的事情,則拼命地追求,甚至巧取豪奪,不擇手段。但凡違背個人利益的事,則避之唯恐不及;立身處世,待人接物,皆向金錢看齊,向名利靠攏,不講人倫道德,毫無廉恥之心,真的是世風日下,人心澆漓,道德淪喪,到了無以復加的地步。誠如佛經上所說,末法時代,人心見善憎謗,常懷邪惡,常念淫欲,煩滿胸中,邪態外逸,不順法度,奢淫驕縱,任心自恣,難可俱盡。

世人無知,不知道人生是「酬業」而來。酬業者,是酬償過去生中自己所造作的善惡業力,所謂「種善因得善報,造惡因受惡報。」這種善惡果報,如影隨形,絲毫不爽。如果我們不了解這個道理,不能明因識果,逆來順受,隨緣消業;在一切境緣當中,不取不捨,不忮不求,那麼就會隨著境界風的吹送而隨波逐流造作諸業了。例如,身處順境善緣的時候,就容易產生貪愛之心,拼命地貪取,不能知足;或在逆境惡緣現前時,即欲捨離,不敢面對。若取捨不得之時,則易生起嗔恚忿恨之心。果然如此,遇境隨緣,任意放恣自己的形骸,不能常起觀照,無形中就造作了許多的罪業,因業而受報,故而流轉在六道之中有無盡的煩惱與痛苦。經云:「惑業苦三」循環不已,所謂熟染六塵,久居三界,不能出離。

須知,世人習氣濃厚,貪戀堅固,如膠如漆,難脫難離。《地藏經》云:南閻浮提眾生,其性剛強,難調難伏。這些都是因為習氣深重,難以克制之故,縱然有所修行,也難成就。例如,誦經不能開悟,念佛不能專一,持戒也不能得定。一個習氣深重的人,雖然每天念佛,但心力散亂,不能集中精神,念佛往往只是嘴裡滑過,有口無心。口裡雖然念的是至善的佛號,但心理面卻胡思亂想,不能調伏雜亂的心。這種情形對於念佛人而言,可以說是司空見慣,不足為奇的事。行者修行若不能加以調伏對治,到了臨終生死交關的緊要時刻,就不能出離,往生極樂。

我們若深入地研究觀察,為什麼絕大多數的念佛人,不能克服自己的習氣,總是散心念佛,不能執持名號?究其原因,就是念佛人不能深切地體認人命無常,只在呼吸之間的道理,以至於念佛時,這一念心仍然散情雜慮,貪逐外物。總以為自己壽命還長,時間仍很充裕,沒有迫切的心,所以不能懇切地念佛。往往把念佛當作一種普通的信仰,唯求福報或消災延,並不了解念佛真正的意義,故而每天仍然忙於不急之務,所作的只是一些無邊的活計而已。如果以此種情境、心態來念佛修行,而期望臨命終時,能蒙佛接引往生極樂,得到永久的受用,那無疑是緣木求魚,蒸沙做飯的事。縱然我佛慈悲,也束手無策,莫能度脫。

念佛行人對於這一樁事情,應該直下返觀,好好地審思才是,因為人命無常,一息不來,永為後世。修行人應該多親近善知識,多接觸善法,進而在佛法不斷地熏習與陶冶之下,始得了解我們現有之「身」,只是四大五蘊假和之身而已,並非真實。身尚且是假,何況身外之物呢?豈非更是夢幻泡影,虛而不實。如果確實了解這個道理,而能信願念佛,求生極樂,在此娑婆報謝之際,淨土將生而未生之時,若能看破名利,捨諸情意,好好地念佛,將這一念心安住在正定之中,保持這一念心清明在恭,正念分明,就能與佛心感應道交,往生淨土。

如果一念之差,不能信願念佛,則往生無期。這一生若不能逢此念佛法門,求生極樂,託質蓮胎,一命不來,恐遇諸魔鬼王,墮地獄火坑,或投身於驢胎馬腹之中,受諸苦報,不得出離。須知,三惡道所受之苦,非語言文字所能形容,一旦墮入其中,恐無出離之日。古德言:「三途一報百千劫,旦復人生了無期。」吾等念佛之人,實在不可不慎!若能作如是的思維、觀察,而常起正念觀照,則當下習氣就能消融;換句話說,當我們觸目遇境,煩惱起現行的時候,若能立刻要將煩惱轉換成為一句佛號,以佛念來取代一切的雜念與妄想,則煩惱自當不息而息。

我們在日常生活,行住坐臥,一切作息動用之中,若能時時刻刻地提醒自己:「人命無常,一息不來,永為後世,即墮惡道。」如果我們能有這種覺悟,時時回頭,返觀覺照,就以這一句「阿彌陀佛」萬德洪名作為正念,不假其他的方便,保持這一念心的清清淨淨,沒有妄想;只這一念心清淨無染,即與佛心感應道交,所謂:「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」念佛的功夫,若能持久不懈,便得臨終見佛,往生極樂。正如水清月現,浩然心佛齊彰,功不唐捐。

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