二十九、德以潤身,法以潤心
著作者:趙宇威
10/2013

釋迦牟尼佛,未出家前名悉達多,是印度迦毗羅衛國淨飯王的太子。十九歲時,出遊四門而了解人世間有生老病死的痛苦。為了解脫生老病死的煩惱,於是棄位出家,雪山六年苦行學道。最後在菩提樹下打坐,上半夜悟到了四諦的真理,證阿羅漢果;到了中半夜,又悟了十二因緣法的道理,證緣覺的果位;於後半夜,忽然看到天上的明星,於是大徹大悟,成等正覺。

悉達多太子悟道時說:「奇哉!奇哉!眾生皆具如來的智慧德相,但以妄想、執著不能證得。若去除妄想、執著,則一切智、自然智、無師智,自然現前。」由此可知,一切的眾生皆有佛性,皆可成佛。但是為什麼成不了佛呢?但因妄想、執著的緣故,障礙了我們本有的佛性。

每個人都有妄想、分別與執著,故而起心動念時,有善、有惡,有正、有邪,生起種種的境界相,因而衍生了無邊的煩惱與痛苦。修行就是要幫助我們去除種種的妄想與執著,讓我們現前的這一念心能清淨下來,不要被外塵的境緣所染了。外塵的境緣就像烏雲一樣遮蔽了自性的功德,使它不能放出光明。所以我們要透過修行的方式來淨化心靈,使這一念心不染於塵緣的干擾,讓真心能開顯出來。

《尚書》云:「人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執厥中。」也就是說,人心不古,道德隳壞,世人沒有了道心,一昧地追求名聞利養、聲色貨利的事情,致使世風日漸墮落。唯有把念頭轉過來,重整我們的道德良知;以前因無明而起惑造業,現在如果能時時提起觀照,無明一起,立刻將它照破。那麼當下這一念心清淨,就與道相應了。所以道不必向外馳求,只要放下眼前的分別、執著,當下便是!

人活在世界上,除了物質生活之外,還需要精神生活、道德生活,以及倫理的生活。生活如果太過物質化,非但枯燥無味,而且還顯得特別的庸俗。而精神生活,必須以道德、倫理為基礎,離開了道德與倫理,社會就會混亂。於是乎,人心澆漓,世風日下,社會治亂淪喪,殺盜淫妄、坑蒙拐騙四處橫行,人民的生活就不得安定,無法得到保障。所以,生活想要過得幸福美滿,就必須道德重整,重新建立倫理道德的秩序。

倫理道德所維繫的就是人類社會的安定與祥和,而倫理道德所闡述的就是「克己復禮,敦倫盡分,存誠閑邪」;換句話說,就是教人如何斷惡修善,做一個好人、完人。

然而,善有世間的善法與出世間的善法。修世間的善法,果報在人天兩道,而出世間的善法,則果報在三界之外,不在六道之中。我們這一生,若不能修出世間的善法,縱然這一生過得幸福美滿,但來世仍然還在六道之中輪迴生死,不能了脫老病死苦的煩惱。所以佛法開示我們世人,除了物質、精神、道德與倫理的生活之外,還有「心靈」的世界。唯有修這一念心,能時時照顧好我們自己的念頭,去除心中的妄想、分別與執著,做到善惡不思,兩邊不著了,這一念心才能真正的清淨無染,達到「無念」的境界。無念即是佛,即能與佛心感應道交,真正得自在解脫、無憂無惱!

然而,這些都要靠自己去修。因為一切妄想都是自己造作的,所謂「解鈴尚需繫鈴人」。自己造作的,就必須自己化解。我們必須明白,人生除了名利、富貴、親情之外,還有真理、慧命,許許多多的空間等著探尋、追求。宋代理學家張橫說:「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」我們要有這種心量,這種抱負,才能開創真正偉大的事業與志業!

凡是眾生皆有煩惱,而產生煩惱的根本元素就是貪嗔癡慢疑與邪知邪見。修行就是將這些能生煩惱的惑業拔除。我們透過誦經、念佛、持戒、禮拜,或者參禪悟道等方式除惡務盡,將我們的染掃除,讓這念心淨化下來;這一念心清淨了,就是菩薩,就是佛了!

經云:「眾生皆有佛性,皆當成佛。」而究竟能不能成佛還在於我們功夫淨化的程度。凡夫雖有佛性,但佛性不顯,如烏雲遮日,使得陽光不能普照大地。想要成就佛地的果覺,得到真正的解脫,就得除去心中惑業的障礙。

惑業有二種:煩惱障與所知障。「煩惱障」,又名「惑障」,即貪嗔癡等煩惱,此障能使眾生流轉於三界六道之中有生死的苦惱。「所知障」,又名「智障」,亦即眾生的無明邪見,覆蓋了我們的智慧,因而起惑造業,障礙了菩提自性,故名所知障。煩惱障是「理」障,所知障是屬於「事」障。理障可以一時頓悟,但事障就必須藉事練心,慢慢除去。

想要除去煩惱障,首先必須破除「我執」;我執破了,則相對的人相、眾生相、壽者相也就不存在了。故破我執就能出三界六道,不入生死輪迴的煩惱。煩惱障破了,還有所知障;所知障,是分別智,能障菩提。經云:「眾生皆具如來的智慧德相,但以妄想、執著不能證得。」自性的光明,被烏雲障蔽,不能顯現。修行即是除障,目的在開我們的正知正見,讓我們的這一念心能時時刻刻保持在正念之中,不受環境的染與動搖,將我們的心安住在正定之中,能作得了主。假使作不了主,那就處處造業了。

經云:「汝是當成佛,我是已成佛,常作如是信,戒品已具足。」人皆可以成佛,成佛不是一個形相;佛是覺者。當心中的煩惱漏盡了,則智慧、壽命、神通、道力、無量的功德自然就圓滿了。到那個時候,就能真正地自利利人,達到圓滿的境界。儒家也說:「人人都可以為堯舜」,所謂「有為者亦若是」。只要有心,就能做到;成佛也是一樣。經云:「是心作佛,是心是佛。」只要我們肯發大心、立大願、修大行,就能成大事。

如何才能成佛呢?要時時地檢討、反省自己,有過即改,能起慚愧心、悔改心,保持這一念心無染,讓光明照亮我們的心,能常行善法,心無染著。於日常生活中,「修一切善,無善不修;斷一切惡,無惡不斷;度一切的眾生,無眾生不度。」能如此修行,就可以達到三輪體空。這一念心清淨,始終光明磊落,如同經文所說的「猶如蓮花不著水,亦如日月不住空。」我們的這一念心,就像蓮花一樣,出泥而不染,如日月一般,沒有掛礙,能普照大地。那麼,當下我心與佛心無二無別!

所謂的「不染」,於一切境緣現前時,心中要有定見,該做的就去做,不該做的就不做;該說的就說,不該說的就不說,以免造業受報。至於「不住空」,就是心無掛礙,能隨緣而作,作而無作,沒有得失、榮辱、成敗的考量。凡事皆能善盡自己的本分,然後一切隨順天命。

修行就是養心,涵養自己的性德,有過即改,能臻於圓滿。經云:「不怕念起,只怕覺遲。」《尚書》云:「克念作聖,罔念作狂。」可知,凡聖就在自己一念迷悟之間而已。修學聖賢的大道,就要學習懂得時時檢討改過。如「蘧伯玉年五十,知四十九年之非。」蘧伯玉經常地檢討反省,活到了五十歲,還知道自己過去四十九年以來所犯的過失,時常檢討反省,發慚愧心、悔過的心。若能常常提起觀照,懺悔改過,就有無量的功德。

修行無非在淨化心靈,而天理與人欲就在我們一念心性之中。能覺悟過來,戰勝慾望,就是聖人,就能成佛,否則就淪為凡夫,成為魔王。猶如佛法所說的,我們的心中有兩重天:一個是功德天,一個是黑暗天。功德天是佛的境界;黑暗天是魔的世界。我們要時時反躬自省,提起覺照,才不至於造作惡業,受因果的報應。

佛法的修行在於「解行並重」。所謂:「知是行之始,行是知之成。」我們無論修習世間法或者出世間法,都必須要「知行合一」。王陽明說:「行之明覺精察處便是知,知之真切篤實處便是行。」由此可知,道理愈明白,才能做得愈圓滿。否則,做起事來,必定丟三落四,糊里糊塗,一團混亂。

王陽明被貶到貴州當龍場譯的時候,開始檢討人生。覺得宦海浮沉,無非夢幻一場,於是他開始悟道。王陽明的住處旁有一叢竹子,他研究竹子為什麼是一節一節的,而且中間是空的,這是什麼道理?他每天沒日沒夜地參,廢寢忘食。幾個月參下來,突然有一天他悟了,悟了什麼?他悟到了「格物致知」的道理。他發覺以前自己走錯了方向,所以不能開解。所謂的「格物」,不是向外攀緣,而是從內心反省檢討起,要把自己心中的私慾除去了,這一念心才能清淨無染;心清淨無染,即與道相應。這一念心清淨與道相應了,就能照見一切事物的真相,而無所不知。

所以,道在哪裡?道不在別處,就在煩惱當中。只要能沉澱自己的煩惱與妄想,清淨心就浮現出來了。清淨心一現前,就如同一潭清水能照天照地,無所不照,了了常知,許多的事情就自然明白了,無形中就開了我們般若的智慧。

王陽明起「心」觀照,注意自己的起心動念。當隨緣遇境時,觀察自己起的是善念?還是惡念、妄念?當妄念一起,馬上照破,立刻對治它,令它不起。開始的時候,工夫不濟。發覺自己有一個毛病,不能克服,因為他喜歡瓷器。當他看到景德鎮的瓷碗時,特別的喜愛,非常珍惜。他發現自己這個貪愛的毛病時,他想:「我己經淪落到這個地步了,一貧如洗,怎麼還貪戀這個瓷碗呢?」於是,他決定要克服這個毛病,但他做不到。每次吃飯時,都不免生起貪愛的心。時間一天地過去,還是戒不掉這個習氣。後來,他乾脆將瓷碗打破,不再留戀。他突破了這一關,繼續地返觀覺照,終於他開悟了。

王陽明開悟的時候說:「無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物。」這一念心不起善念,不起惡念,保持清淨無念,就是心之「體」。若這一念心起心動念,有了善惡的分別,那就是心的「作用」。然而,心有善用、有惡用,也有不作用的時候;能起善用、去除惡念就是「格物」,起了觀照的作用。當然,這只是他開悟的一個階段,並非究竟。

修行人所要悟的就是這一念心,修的也是這一念心,我們要在這一念心上得到安逸自在。欲使這一念心能安逸自在,首先必須淨化這一念心,讓心中的雜念、妄想與惡想沉澱下來;心淨了,才能逐漸地定下來,由定生慧,才能明心。心明之後,才能起智慧的觀照。若我們的這一念心能念念慈悲,心懷眾生,時時為眾生服務,而不起我見,無私無欲。這一念心清淨、慈悲,就能安住在正定之中,如如不動,而達無我無人的境界。

古德說:「儒佛道同」。天下的道理,如出一轍,所謂「一道以貫之」。所有的大道理,只不過是聖人的一種應機說法,因材施教的方便而已,所以才有開合廣狹種種不同的差別。

《大學》云:「富潤屋,德潤身。」有錢的人,可以用財富來美化自己的房舍,可以買好車、住豪宅。但是財富從哪裡來呢?佛法說,凡事都有因果,多修財布施,才有福報。過去生中有善因,這一世又懂得修布施作為增上緣;有因有緣就能得善的果報。而有識之士,懂得修身養性來涵養自己的德性。

什麼是德?以儒家來說,就是仁義禮智信,四維八德,三綱五常的道理;若以佛家來說,就是自性的三皈五戒、自性的戒定慧,這就是德。這一念心修戒定慧達到清淨無染了,即與我們的性德相應;與性德相應了,即能成就無上的菩提覺道。所以古德說:「不起凡夫染心,即是無上菩提道。」

修學佛道,非但要去習改過,斷惡修善,以德來潤身,還要以法來潤心。佛法是「心法」。經云:「萬法唯心」,「由心生故,種種法生,由法生故,種種心生。」我們要以佛法來滋潤我們的心靈,淨化我們塵封已久的心,時時能提起觀照,能回頭檢討反省,讓我們的這一念心能淨、能定,進而達到明心的境界。如此才能了脫生死的煩惱,成就菩提的大業,才不會辜負佛菩薩垂化人間,苦心意旨,對衆生諄諄教誨的大恩大德!

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