三十五、淨穢與美醜
著作者:趙宇威
10/2013

今天要與大家談的是淨與穢,美與醜的關係。學佛的目的是在開我們自性般若的智慧。但是我們聽了經、聞了法之後,似乎還是不了解什麼是淨穢?什麼才是美醜?佛法是心法,八萬四千法門講的就是這一念心。這念心要淨、要定、要明、要悟,所謂的「清明在躬」,心中要清清楚楚,了了常知,能知世間一切法的性相、理事、因果、本末究竟等種種的情形。如此才能達到「明行足」、「世間解」的境界。

聽經聞法之後,我們多少也能明白佛法重的是「實質」而不重「形式」。可是當問題現前時,又迷糊了,仍然執著於表面的現象,而不能從內心深處去理解。道理知道歸知道,卻做不到,何以會如此呢?關鍵的問 題在於我們只有聽聞,卻沒有思維與實修的功夫;再說,雖然聽聞了,表 面上好像是明白了,實際上還是懵懵懂懂,並沒有徹底的理解其中深刻的義理。所謂:「內照似脫,對境仍迷」,主要的原因就是我們宿世的業障太重、我執太深,這種根生蒂固的習氣與知見很難一下子就改正過來,必須藉事練心,在境界中不斷地磨礪、陶冶,逐步地改過,而非一蹴可及。

講到垢與淨,美與醜時,請問美醜與垢淨的標準在哪裡?一個外表美麗,有著天使的臉孔和魔鬼般的身材,內心卻穢不堪,十足是個拜金主義者,愛慕虛榮,整天只曉得打扮自己,穿著美麗,好吃懶做,在生活上只懂得享受,其他什麼也不會做、也不想做,而且嫉妒心強,心如蛇蠍,討厭比自己美、比自己強的人。像這樣一個外表美麗而內心齷齪的人,能稱得上是一種美嗎?

反觀有一類的人,雖然長得很難看,歪眼斜嘴,滿臉雀斑,身材短小,連話也講不清楚,穿著也很土氣,但是待人卻十分地真誠懇切,經常 地幫助他人,濟貧扶弱,凡事都為他人設想,從不與人爭吵、計較,有好 事就推給別人,有過錯自己承擔下來。像這種外表長得難看而內心善良的人,我們覺得是醜還是美呢?所以,美醜的標準,不在於外表的靚麗與否,而在於當下這一念心的美醜。心善,就是美;心惡,即是醜。

同理,垢與淨的分別也不在於表面的現相,還在於實質的內涵。所謂的「心法」,著重的就是「實質」而不是「表相」。不能僅憑外表穿著的好壞來評斷一個人的垢與淨;不要認為衣服穿得乾淨、整潔,就一定乾淨,若衣衫襤褸,穿得骯骯髒髒的,就覺得不乾淨。淨與不淨的標準與定義不在於一個人外表穿著得如何,而在於個人內心世界的純淨與否。如果,一個完美主義者,或有潔癖的人,稍為錯做了一點事,有一點不滿意,就覺得不高興,而亂發脾氣;跟別人握個手,要洗上好幾遍才覺得乾淨,或別人坐過的椅子就嫌髒也不敢坐,像這種情形不是有潔癖、愛乾淨,更不是什麼完美主義者,而是心理有病。    

現今的社會,人面獸心、衣冠禽獸的人很多。表面上穿的是人模人樣,但做的卻是畜生所做的事;也有一些人,自己節衣縮食,穿著非常的簡樸,甚至衣著還邋邋遢遢,卻把自己一生省下來的積蓄全部都捐出來做善事,像這樣的人,就是佛菩薩的示現。所以,我們不能以外表來判斷一個人的垢與淨。

同樣地,我們也不能以一個人的職業來斷定他是一個好人還是壞人。若某些人因為從事於某些我們認為性質不好的工作,就唾棄他,鄙視他,而不與他交往。有了這種觀念,我們的自性就受到了染。而這種染不是他人造成的,而是自己染了自己。須知,職業並沒有高下、貴賤之分,一個拾荒的人、屠夫,或者是從事性工作者,他們都是人,都有佛性,不能因為他們工作性質的不同而給予不平的差別待遇,甚至對他們的人格有所歧視或衊,那絕對不合佛教的普親觀與平等觀,是屬於一種錯 誤的知見。    

道信祖師說:「境緣無好醜,好醜起於心」。六祖惠能也說:「若真修道人,不見世間過」。如果,在我們的眼中只見到別人的缺點,卻看不到優點,那表示我們的心量狹小,這念心不善,沒有同情心、慈悲心的緣故。一個有慈悲心的人,即便看到作奸犯科的惡人,都會抱以同情的心、悲憫的心,為他的行為而感到難過,並祈求佛菩薩能恕免他的罪過,而且願意伸出援手去幫助他,勸他改過向善,不要再繼續造作以免越陷越深。這種心才是佛菩薩的心,我們學佛所要學的就是這一念慈悲心、平等心與清淨心。

我們判斷一件事情,不能僅從表面上去認定,必須做全面細部的觀察,才不至於錯估了形勢,以致誤入了絕境而不能自拔。既然,了解佛法講的是「心地」法門,就要從心上仔細地去思維,而不是從表面上來看事情。須知,形式往往只是徒有其表而已,並非真實,必須深入裡層去了解,才能看出事實的真相。就像佛法一樣,讀經不能依文解義,佛經所說 的內容往往意在言外,講的是弦外之音,必須深入經藏才能有所契悟。    

心法講的就是我們現前的這一念心,這一念心要「清淨」,這念心淨化了之後才能安住這一念心在「正念」之中如如不動,不受外塵境緣的影響;因定才能開慧,開慧就是有了般若智慧,有了智慧之後,才能隨緣起用,任運自如,解脫無礙。

如果,我們的這念心不清淨,就不平等,於是對境就產生了愛惡情仇的分別,即便想做一些善事,還是隨順自己愛惡的情識而產生了差別的對待。例如,對自己看得順眼的人則熱心地施予幫助,不喜歡的人則懶於理會,遲遲地不肯施予援手。如果慈悲心有了分別,那就不慈悲。因為佛法所說的慈悲,講的是「無緣大慈,同體大悲」,說明了「人我一體,萬物同 根」,彼此沒有差別。有分別心,就不是慈悲的表現。地藏菩薩是大願菩薩,為度眾生不惜到地獄去度眾生,並發大誓願:「地獄不空,誓不成佛;眾生度盡,方成菩提」。我們知道,地獄的眾生皆是十惡不赦,造了五逆十 惡重罪的人,佛菩薩尚且要平等地度化他們。這種心才是真正的慈悲。    

我們學佛,就是要學習佛的清淨、平等與慈悲的心,對人、對事、對物都不要有分別,更不要從外表去分別什麼美醜、善惡、淨穢。因爲這些都是表象,真正的美醜、淨穢與善惡在於我們自己的一念心中。一念心悟,則眼前境界就是真善美慧的世界,若一念心迷了,則眼前就是五濁惡世。故經云:「心淨則佛土淨,心安則眾生安,心平則世界平」。

念佛就是修行,學的是佛的心行,時時刻刻要喚醒這一念心以「覺正淨」為念,能遠離貪嗔痴慢疑等邪知邪見。念佛人,修的是這一念心要清淨,要有慈悲心、平等心,待人處事不要有嚴重的分別,凡事都要看淡一點,不要處處計較,過分的執著;心情要放輕鬆一點,不要鑽牛角尖,所謂:「難得糊塗」;不要把事情看得很大,讓自己的神經過於緊綳。須知,天塌下來還有個子高的頂著,一切要處之泰然,不緩也不急,遇事才能隨遇而安,泰然自若。    

若能以這種心來念佛才能與佛感應道交。如果,念佛人不能萬緣放下,心有掛礙,則有念有妄。雖口裏念佛,心裏無佛,縱然念佛念得再精進,那也是有口而無心,誠如古德所說的:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。念佛如果不能至心信樂,達到一心專念,心口一如,則念佛的功夫就很難有所成就,那麽想要念佛往生,就成了奢想。

學佛學的就是「看破」、「放下」。淨老和尚說:「看破是智慧,放下是功夫」。智慧是從聽經聞法中體悟出來的,或從日常生活點點滴滴的行爲與經驗的法則中體驗得來的;有了智慧,就要随緣起用,將智慧運用在日常生活一切作息動用之中,能役于物而不被物所役。如此才能左右逢源,任運自如,否則所悟的就不是真慧而是「空慧」、「狂慧」。

佛法講求的是解行相應,知行合一,有解也要有行才行,否則有解而無行,長的是邪知邪見;有行而無解,增的是無明惑業。念佛也是一樣,心與佛合,必須口念心想,經云:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」, 又說:「心佛衆生三無差別」,差別的只是我們這一念心的淨與穢,美與 醜而已。然而,淨穢與美醜都在自己的一念之間!

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