三十八、念佛往生正訣
著作者:趙宇威
10/2013

淨土一門,往生之道,具載群經。一句阿彌陀佛,包羅無外,獨露真常,圓融絕待,全超一切法門,而且三根普被,全收一切行門。念佛法門,雖然殊勝絕倫,橫遍豎窮,全體大用,但並無其他奇特,只一句名號信願力行,即可功成名就。經云:「若人但念彌陀佛,即是無上深妙禪。」只可惜,今人將念佛法門看得太過淺顯、容易,皆認為念佛一法,只是一些文化水平低落的村夫愚婦所修習的法門,所以信之不深,行之不力,甚至不屑修習。

一般念佛人,念佛只是為了求佛力的加持與庇佑,希望家宅平安,趨吉避凶而已,並無真正的信願,故而終日悠悠,不能專志念佛,這一念心 仍然悠遊於五欲六塵之中不能作主。須知,吾人現前一念能念之心,本來 現成,不假修成,不染一塵,也不立一法,湛然寂靜,無有一法可得,所謂「離過絕非」,所以不必作意離絕。若有所作,即有分別、執著;有了分別、執著,即與「道」相去漸遠。

世人不了解現前所念的這一句名號,功德無量,也是「超情離見」。所謂「佛」者,清淨心即佛;我們能念的這一念心,本來清淨,不受外塵五欲的染。能安住這一念心於正定之中,如如不動,冥然無住,且又了了分明,處處作主;這一念心清淨,若能達於「無念」,就能任運自在, 解脫無惱了。故經云:無念是佛,清淨心是佛。

祗要我們深入經教,真正了解念佛法門的真諦,而能信得及、守得穩,不夾雜絲毫的疑惑,能信願念佛,驀直地念去,一有空閒,就記得隨時提起一句佛號作為正念;若能如此,臨終決定往生。如果不得往生,則三世諸佛便為誑語。一旦往生,永無退轉,如《阿彌陀經》所說,即證阿 帷越致菩薩,一生補處,則佛所說的一大藏教,無量法門,悉皆明白。    

古德云:「一門深入,長時熏修。」修行最忌諱的就是朝三暮四,口是心非,這一念心總是不定,到處攀緣,東學西學。例如,今天學教,明天又跑去參禪;遇到了法王、仁波切,又跟著去持咒修密,或有經懺法會,禁不住又去湊湊熱鬧。修行若此,不能定下心來,選擇一門,好好地修習,今天張三,明天李四,缺乏定性,則道業肯定難有成就。俗語說:「滾石不生苔」;意思是說,凡事必須要有定見,不可朝秦暮楚,見異思遷。

雲棲祖師云:「一句阿彌陀佛,該羅八教,圓攝五宗。」只要將這一句阿彌陀佛名號念得滾瓜爛熟,無論在任何情況之下,都能提起這一句佛號作為正念,則三藏十二部經所闡述的極則教理,自然孕育其中;禪宗一千七百則公案所含藏的玄機妙理也能明白;再加上佛門中所說的三千威儀、八萬細行,一切的戒律,盡在這一句佛號之中。不僅如此,一句佛號 亦含攝了三學六度,普賢十大願行,是佛所說一切法的「總陀羅尼」,所 謂攝一切法,含一切義。

古德說,如果真地懂得念佛,而能真心實意地念佛,就能放下萬緣,不再為塵勞所惑,迷於五欲之中。所以,真能念佛即是「大布施」。一個真正念佛的人,這一念心慈悲喜捨,不起貪嗔癡慢;這種心地慈悲,不起貪嗔癡慢的心,就是「大持戒」。真念佛人,隨緣遇境,與人相處,在一切進退應對之中,待人必定謙和有禮,處處為人設想,不會與人斤斤計較,或糾纏於是非人我之中不得安寧,故真能念佛,即是「大忍辱」。如果一句佛號,能念得綿綿密密,無論是行住坐臥、語默動靜之中,都不間斷;在一切順逆境緣現前時,都能提起這一句佛號作為正念。這種能以佛念來取代一切雜念妄想,即「大精進」。須知,真修行人,心中清淨無染,常常安住在正定之中不起妄想、執著,不會到處攀緣;這種不起妄想馳逐的心,就是「大禪定」。這一念心若能如如不動,只有佛念,念念與 佛心相應,不耽沉於「迷邪染」之中為境界所迷,造作諸業,或心念不 定,時常見異思遷,學東學西,猶豫不決;這種不為他歧所惑,能一門深入,長時熏修,即「大智慧」。

修行人必須常起「觀照」,時時回頭,檢討自己的言行舉止是否合乎如來的法教。如果身心世界還未放下,這一念心仍然遊走於五欲六塵之中不能自己。觸目遇境時,貪嗔癡慢的念頭依然風起雲湧,不能克制;這一念心常常周旋於聲色犬馬的泥淖之中,不得清淨。若妄念不能中止,整天胡思亂想,這念心遊走三際之間,一會兒想過去,一會兒想現在,一會兒又想未來,致使心念不定、煩惱痛苦不堪。若有這種行為,即不是真念佛。

一個真正的念佛修行人,必須澄心靜慮,隨時將心安住在正念之中;這一念心中,只有一句佛號,別無他想,以佛號來克服所有的妄想雜念。 如果能放下萬緣,專心念佛,而能做到心無旁騖,那麼念佛就能由「有」 念而入「無」念。須知,「無念」是佛。一念心清淨即能與佛感應道交。經云:「若人欲知佛境界,但盡其意如虛空」,又說:「心淨則佛土淨」。想要達到這種境界,最初下手處,就是放下萬緣,老實念佛。最初時,每天訂定念佛的課程,每日念佛兩、三萬聲或數萬聲,決定無缺。功夫用久了,自然純熟。若能將念佛變成了下意識的動作,無事或有事都如是念佛;高興時念佛,病苦、不如意時也不忘念佛。果然如此,在任何情況之下都能念佛,那麼佛號就不念而自念了!

修行若不能從真實心中去作,即無功成之日。念佛就是「念心」,念念都要懂得念佛就是要喚醒我們這一念心的覺悟,讓這一念心能提起覺照, 不為妄念所動,因而迷於五欲六塵之中,起惑造業,造業受報。我們這一念心,若能常起觀照,時時安住在正定之中,正念分明,了了常知。這一念心清淨無染,了了分明,作得了主,即是「真精進」,「真念佛」。    

經云:「即心即佛」。念佛法門,就是以即佛之「因圓滿究竟的果心」,念即心之「果佛」,因果交徹,心佛一如。吾人現前的這一念心, 就是佛;這一念心,無緣大慈,同體大悲,本來不可思議。而這一念即佛之因心,若能信願持名,其功德同樣也不可思議。祗要念佛人,能於念念中放下塵染,深信切願,一念單提,如救頭燃,如喪考妣,如雞孵卵,如龍養珠,則功夫必定成就。念佛人,不可期待念佛能得一些小福小惠,或得一些神通感應之類的事情,或希望能念佛見佛等等。只是一句佛號驀直地念去,保持這一念心的清清淨淨,即是「無上深妙禪門」,這一念心就能與佛心相應。那麼,當業報身盡,彌陀聖眾即能現前。

當念佛時,不可夾雜其他的想法,無有別想就是「止」。當念佛時,念得清楚、聽得明白,心中了了分明,即是「觀」。故一念之中具足「止觀」;不是離開了止觀,還要去修止觀。「止」是「定」因,「定」是「止」果;又「觀」是「慧因」,「慧」是「觀果」。如果念佛人能執持名號,念到一念不生、了了分明,則「即寂而照」。一句佛號若能了了分 明,一念不生,則「即照而寂」。能如是修行念佛者,淨業必定成就,一 生成辦,且上品往生。

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