四十、因緣生法,作而無作
著作者:趙宇威
10/2013

佛法講「因緣」生法,一切現相都是「緣起緣滅」的現象,由於緣的聚散無常,所以說「緣起空性」,皆是虛妄的假相。在佛法稱之為「空」、「假有」,或「非有」。既然一切法緣起空性,何來自他的分別,所以說自他「無性」!

「涅槃」與「生死」,也是因緣生法,兩者是「相因」而生的現相;換句話說,有生死才有涅槃,這種相對而有的現相,就是虛妄,並非真實存在,都是吾人一念無明,隨心妄動而有。這一念心起惑造業,造業受報,流轉在六道輪迴之中,故而有生死的煩惱。若遇緣殊勝的話,一念迴光,能斷惡修善,破惑證真,就能證菩提的法樂,得涅槃寂靜之果。所 以,生死與涅槃,沒有分別,只在「緣」的不同,故有「迷、悟」的差別。

有人問:「既然一切法緣起空性,無我亦無他,沒有生死與涅槃的差別,這世間為什麼還需要佛菩薩的示現來教化眾生呢?」淨土宗的六祖,永明延壽祖師的開示:世間的一切相,雖然是緣起無性,「人空」、「法空」,畢竟空寂。但世人迷倒,如在醉夢之中,不了解事實的真相,以致起惑造業,不得自在。佛究竟徹悟,明了諸法實相的道理,所以生死自在,遊戲人間,無憂無慮。佛菩薩悲愍世人愚迷不覺,為了讓眾生能從醉夢中覺省過來,所以才有慈悲攝化的事蹟,主要在幫助世人能返迷歸覺,掃蕩一切情執的分別與妄想。若有了「遍計所執」,就感得生死的苦果。

《大般若經》云:菩薩明白一切法緣起性空,故應遠離一切境界相。境界相雖然依緣而有,是一種假有的現相,但緣也有「染、淨」的分別。隨染緣而有六凡的境界,隨淨緣則有四聖法界。《起信論》也說:雖然一 切法,緣起性空,造善因得善報,造惡因受惡報。這種因果造作的「感 受」不空。因為受報時,在因果「苦樂憂喜」的感受上是真實不虛的,但這種現相,畢竟是因緣生法,緣起無性,了不可得。所以說,「性空而緣起,故不住涅槃;緣起而性空,故不住生死」。這種不住涅槃,亦不住生死,能不著生死、涅槃的「空有」兩邊,就超越了「相對」的境界,入了「絕對」的法界。於是乎,這一念心就真正的清淨;這一念心清淨,即與佛感應道交了!

過去印度有九十六種外道,外道雖然修苦行非常地精進,但都不得解脫。為什麼精進修行而不得解脫?主要的原因是知見不正確,故而都是盲修瞎練。那些外道對於佛法所謂的「教理行果」,一些修行的方法與境界,都不清楚,亦不明白,所以修的都是一些無謂的苦行,未達「無生」的正理。他們不知道要如何地修才能了脫生死的煩惱,所修的都是一些生滅的業因。故而這一念心仍有貪愛,有所願求;這一念心愚癡,以為修苦 行即能了苦,豈知只是不斷地戕害自己的身體而已,對了生死毫無助益。    

釋迦牟尼佛在出家成道之前,雪山六年,修的就是外道的苦行。他在遍一切外道苦行之後,放棄了外道。最後在菩提樹下悟道,終於證得了「阿耨多羅三藐三菩提」法。可見得,修行必須知見正確。古德說:「只貴汝知見,不貴只行履。」

外道修行的知見不正確,因而不能入道,尚有可原。為什麼許多佛門中人修行,還是不得道果呢?永明延壽祖師,一語中的開示世人,修行在於能否「證解一心」;也就是行者修行,能否明白佛法所說的「心地」法門,知道一心二門,「萬法唯心」的道理。如果不了解一切法唯心想生,雖作一切佛事,不免心外求法;凡有所作,但憑自己妄心的驅動,產生種種的分別與執著。像這樣隨境生心,心隨境轉,就造作了諸多不善之業。這念心不清淨,起惑造業,如何解脫?!    

修行人,若達「人法」兩空,明白生死與涅槃,諸佛與眾生,都是「心作、心是」,惟是一心,所謂「心滅則種種法滅」。雖作,而當體即 空;雖知諸法空性,又能緣起萬法。性德雖然空寂,但一切相還是隨緣生起。有了因緣,才有修德,所謂「修德有功,性德方顯」。能如是性修一如,從性起修,全修是性,作而無作,無作而作,這才是大乘佛法修學的要門,如此才能證入「一心二門」,一心清淨。若能一心清淨,則當下就得自在解脫!

既然一切法緣生,而緣的本身又生滅不定,聚散無常。那麼,由緣而生起的現相,即無獨立性與不變性,皆是依「業力」而成,無自性可得;既無自性可得,又如何能建立宇宙萬有的現相呢?

正因為一切法,空無自性,才能從緣而生。如果一切法,有它的獨立性與不變性,就不可能隨緣而產生一切的萬相。就好像一只空的容器,想裝什麼東西,就可以裝什麼東西。如果這只容器裝滿了東西,就等於說有了獨立性與不變性,就不可能再裝其他的東西。    

如果宇宙的萬法不從緣生,亦即萬法有其不變的自體存在,有它的實在性與不變性,則一切法即無法改變;換句話說,一切的現象將維持現狀,一成不變。好的永遠是好的,不會變壞,壞的也將永遠是壞的,不可能變好;有錢的人,無論怎麼奢侈浪費,永遠有錢;貧窮的人,也不論如何地努力,依然貧窮,永遠不會改變。世界果然如此,哪裡還有什麼天道良心!

我們試想,外塵的境緣,若不會轉變,則不可能由染轉淨,也不會轉淨為染。那麼,人的一生,想要斷煩惱、證菩提,修三乘的道果,即無可能!一切的修證也將失去了作用。於是,人永遠是人,畜生也將永遠是畜生,不會改變。果然如此的話,善惡不可移,哪裡來的因果?這個世界如果沒有了因果,則天理不彰,造惡的能生天,為善的卻墮落;修善的不能得福,作惡的也不召罪,如此無因無果,世界的秩序必定大亂,永將陷入一片混屯。    

由於諸法沒有自體,無決定性,也就是沒有不變的自性存在,所以才會隨著因緣有所改變。以緣生無性,故諸法皆空;以無性故緣生,才能建立萬法的種種現相。既然如此,緣生無性,生滅無常,由緣而生起的現相即是虛妄非實;正因為萬法沒有自性,所以才會隨緣生一切的相,建立諸法,一切的眾生才能轉凡成聖。

誠如《法華經》所說的「十如是」:「如是相、如是性、如是體,如是力、如是作、如是因緣果報、本末究竟」。因為萬法空無自性,最後皆歸於究竟平等的清淨之體。所以佛法說,萬法無性,但從緣生。

了解諸法無自性,只是隨緣現相,生而無生,無生而生,我們就不應該分別、執著眼前的境界相。當隨緣遇境的時候,更應該以平常心來對待一切的境緣。因為諸法空性,那不住,無常變化。眼前的境界相都是「業因果報」所感得的結果,人生是「酬業」而來,所以我們要欣然接受這種善惡、順逆的種種境緣,不貪、不瞋,不取、不捨,一切皆能逆來 順受,隨緣消業。若能了解因緣生法,隨緣而作,作而無作,就入了「中 道實相」觀的正知正見,即能與佛同一法身。

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