《彌陀要解》講記 - 前言
著作者:趙宇威
October 2013
 

今天能與同修大眾,一起再次地在此研討《彌陀要解》,這個因緣非常的殊勝難得。我們想想人生能有幾次這種因緣,能夠聞到如此殊勝的法門。許多學佛的人,一輩子也難得遇上一回,即便遇上了,也失之交背,沒有福報聽享這種無上的大法,更何況是那些不學佛的人。這一次,是我第二次宣講《彌陀要解》。記得前一次在道場宣講的時間是02年的七月。時間飛逝,一轉眼,事隔也有十一年的時間了。這十多年來,大眾修習淨宗法門,誦經念佛、聽經聞法,經過長期的薰習下來,對於淨土法門應該有些認識與了解。同時,對於淨土經教的義理多少也應該有所契入與信心。今天,我們重新開講《彌陀要解》,相信對同修大眾來說,非但不陌生,更應該有一種熟悉感、親切感,以及溫故而知新的體悟才對。

《彌陀要解》,是淨宗修學所依據的重要典籍之一。《無量壽佛經》在過去尚未普遍流通時,《阿彌陀經》、《彌陀要解》,以及蓮池大師的《彌陀疏抄》,同為大眾修持淨土宗理論的根據。《彌陀要解》,是靈峰老人,蕅益大師的嘔心之作,《要解》中所說的法語,言言見諦,句句歸宗,吐肝吐膽,字字見血。《彌陀經》能有如此的註解,如同日中的太陽,令人洞徹了然。印光大師,對這一部《要解》推崇備至。祖說:「即使阿彌陀佛再來,為《阿彌陀經》作註解,亦不能超出其上。」甚至,肯定這個註解就是阿彌陀佛的本意。我們在《永思集》(印光文抄)中知道,印光大師是大勢至菩薩應化而來的。雖然,蕅益大師的身份並沒有曝露,本不可測,但我們肯定他也是再來人。連印光大師都如此地推崇,則蕅益大師,若不是彌陀再來,也必定是觀世音菩薩示現,否則,如何當得起大勢至菩薩如此的讚歎呢!

在功利主義,現實風吹動之下的社會,凡事皆以利益掛帥,導致人心澆漓,世風日下,物慾橫流,社會風氣的急速敗壞,到處瀰漫著笑貧不笑娼的邪幟歪風。所以,人人以鑽營為務,只求個人的利益,而罔顧國家人民的利益;在這種名利薰心的結果下,道德良知早已束之高閣,拋於九霄雲外。許多的行為,都遊走在法律的邊緣,甚至公然挑戰公權力,以致社會的治安蕩然無存。諸如一些殺盜淫妄、坑蒙拐騙、走私販毒、媒介賣淫,或者是青少年上網援交等,種種傷風敗俗的行為,隨處可見。媒體,本來是社會正義的發聲者,照理說應該是隱惡揚善,扮演移風易俗的角色。然而,今日的媒體,卻一反自己的宗旨,唯恐天下不亂,專門報導社會黑暗的一面,如強盜殺人、兄弟鬩牆、母女爭產,或者父子亂倫等一干八卦的消息。媒體對於這些社會的亂象、違法亂紀的事情,非但鉅細靡遺地詳盡報導,而且還定時地追踪,作專題的分析。至於社會的一些光明面,卻乏人問津,致使整個社會國家,乃至世界都充滿了色情、暴力、貪婪與邪惡的思想。我們試想,在這種惡質文化的環境中成長的下一代,所見所聞都是邪思、邪想,到處瀰漫著貪嗔癡慢、名聞利養、自私自利的氛圍,在這種沒有是非,只有功利名利的環境下成長,社會豈能不亂,國家豈能不危,世界又豈能太平!

古人說:「禮義廉恥,國之四維,四維不張,國乃滅亡。」不僅兩岸三地的中國人,即便是全世界的人,都面臨邪惡思想的污染。所以,身處在這個渾濁的時代裡,人類的煩惱重、苦難多,無怪乎,許多的宗教家、預言家,都說末法時代到了,而佛法也說末法時期,人心貪索無度,急功好利,違法亂紀,甚至罔顧倫常,不講是非,以致父不父、子不子、君不君、臣不臣,一切皆以利益為先,以個人的喜好為要,只要我喜歡,有什麼不可以。所以,末法時代,災難頻傳,八苦相煎,人人自危。如果,我們了解人生無常,一息不來,即為後世,而能夠明白事事如幻,放下萬緣,時時能提起一句佛號作為正念,不再為外塵境緣所污染,保持現前這一念心的清清淨淨,則此生就能解脫自在,報盡也能往生極樂,花開見佛。

雖然,念佛法門是「易行」之道,但卻為「難信」之法。故《華嚴經·普賢行願品》中,普賢菩薩力勸華藏世界的四十一位法身大士,都要求生極樂淨土。我們知道,華藏世界也是一真法界,所有修習八萬四千法門的行者,都求生華藏世界。既然,到了華藏世界,何必還要求生西方極樂世界呢?這個問題一直困擾著許多學教的行者。主要的原因,是不到西方極樂世界,就不能圓成佛道。是故,文殊普賢菩薩,雖貴為等覺菩薩,他們兩位還是華藏世界,吡盧遮那佛的左右手,他們尚且力勸華藏世界,所有的法身大士,求生西方淨土。我們試想,往生華藏世界的,都是分破無明,分證菩提的法身大士,就連這些法身大士,都不明白極樂世界的殊勝莊嚴,而心有疑慮,還得有勞兩位大菩薩,苦口婆心地勸他們,發願念佛,求生西方淨土。由此可知,西方極樂世界,是多麼不可思議的佛土世界。

自古以來,能修持成就者,只有兩種人:一、善根深厚的人。何謂善根深厚?善根深厚,就是根性銳利,一聞即能深信不疑,竭誠接受的人。二、有福的人。所謂有福,非指世間的五欲六塵之福。世間的福報,都是夢幻泡影;真正有福的人,是聽聞佛法之後,雖不懂道理,卻能深信,而且至誠遵行,至死不渝。最難信受教化的,就是中等根性的眾生。歷代的祖師菩薩,或高僧大德,苦口婆心地講解介紹,也都是為了這些中等根性的眾生。今天,我們再次宣講《彌陀要解》,也是為了闡揚佛陀的教化,目的是要我們明白,宇宙人生諸法實相的道理,要我們能夠發願念佛求生極樂淨土,得解脫自在,成就菩提的覺道。

無始劫來,我們迷失了真心,一向都以妄心當家;當六根接觸六塵境界時,就隨波逐流,起惑造業,造業受報,輪轉於三界六道之中,受無量的苦惱,不能自拔。大覺世尊,有鑑於此,垂無緣大慈,示同體大悲,應化世間,八相成道,教化一切有情的眾生,皆能從迷向悟,返妄歸真,永脫生死輪迴的苦海,契悟無生,永證菩提覺道。故而講經四十九年,說法三百餘會。然而,一代時教,五時說法,由於眾生的根性不同,受度的因緣也有差別,故而如來施教,應機說法,應病予藥,所以門開八萬四千。法門雖多,門門都可以入道,所謂:「方便有多門,歸元無二路。」佛所說法,無非對治眾生不同的心性而已,令一切眾生皆能破迷開悟,了生脫死,離一切苦,得究竟樂!

有人說:「禪者佛之心也,教者佛之口也,律者佛之身也。唯此三法,乃佛之所以成佛,所以度眾之所依。眾生依此三法修持,則眾生之三業即可轉為諸佛之三輪;三業既轉,煩惱即菩提,生死即涅槃。」然而,時值末法時代,去佛日遠,人心劣陋,可謂法弱魔強,眾生的業障深重,受化更難。若再受生,難免迷失,所以佛特開念佛法門,統攝凡聖,令聖者能速證菩提,凡者也能轉凡成聖。須知,律者,是禪密教淨之基石,而淨土乃禪教密律之歸宿。如來一代時教之中,最契機、最妙、最簡捷,最方便,而且也是最圓頓的法門,莫過於淨土一法。淨宗念佛法門,實在是如來一代時教之中,能普度一切眾生最特別的法門。因為念佛法門,非但能攝受已經證果的菩薩,也能攝受一般的凡夫,無論是上智或下愚者,例如上至等覺菩薩,下至造五逆罪的惡逆眾生,都能平等攝受。只要懺悔發願,能發心念佛,都可以帶業往生。所以,念佛法門是三根普被,收機最廣,為一切法門中最為殊勝的法門。

經云:「法門平等,無有高下。」佛說一切法,皆是用來對治不同根性的眾生而說的。無論什麼法,能對機的就是善法,否則善法也成了惡法。所以,我們薄地凡夫,不能不慎選自己所要修習的法門,否則,非但事倍功半,還可能適得其反。本來修習佛法是為了破迷開悟、翦除煩惱、離苦得樂,但是由於不懂得選擇法門,結果非但煩惱未輕,反而增長我執;不學佛還沒有那麼執著,對事理的看法,尚能按照常理去思維、判斷,但學了佛之後,由於不懂得選擇契理契機的法門,理事不能通達,結果我執未除,又增加了法執,最後落入了盲修瞎練的誤區。故而,佛在三十七道品,七覺支中的第一覺支——擇法覺支,教導世人如何選擇法門,才不致於誤入學佛的誤區。

末法時代,眾生的根性劣陋,業障深重,智慧淺薄,壽命短促,一息不來,便成後世。修習其它的法門,都要斷三惑,證三德,圓悟自性,才能了生脫死,超凡入聖,所以修證不易。佛在《大集經》中說:「正法時代,戒律成就;像法時代,禪定成就;末法時代,淨土成就。」又說:「末法時代億億人修行,罕一得道,惟依念佛法門得度生死。」由此可知,佛已經為末法時代的眾生,選擇了淨土念佛法門,要我們都能求生淨土,並為我們授記。只要我們秉持淨土三經一論的教誨,確實去做,必能速出迷津,頓超三界,永離生死苦海。古德說:「能依淨土法門者,是自力加上佛力,其餘的法門,全靠自力。靠自力,如螻蟻登山,無到達目的地之日,而念佛法門是二力門,靠吾人信願念佛之力。再以阿彌陀佛本願功德威神加持之力,能令惑業凡夫,高登九蓮,不退成佛。猶如風帆在順水之中,乘風而下,既快且順,沒有障礙,當生就能成就。」

《大集經》又說:「若人但念阿彌陀,是名無上深妙禪。」可見得,這一句佛號,包羅萬法,一切禪教律密無不具備。念佛法門,統攝法界一切眾生之機,古德說:「一切法,皆由此界流出,而一切的行門,也都返歸於此界。」故念佛法門,實在是九界同歸,十方共讚,千經萬論,處處指歸。無怪乎,歷代的祖師菩薩,無論是宗門教下,都讚歎念佛法門,是十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終的總持法門;也就是一句佛號,只要從頭念到尾,就能成就菩提的果覺,是佛說一切法的「總陀羅尼」。所以,古聖先賢比比求生西方淨土,如文殊普賢馬鳴龍樹等諸大菩薩,及智者遠公永明蓮池蕅益等諸大祖師,以及近代的諦閒老法師、印光弘一等諸祖,都是依此淨土法門,求生淨土,最好的典範。

講《彌陀要解》,我們依天台宗講經的方式,先講「五重玄義」:釋名、顯體、明宗、論用、判教。玄義,講的是全部之綱領,所謂:「提綱則目眾齊張,挈領則衣襟自正」;也就是對全經的內容宗旨,先作一個整體簡單的說明,才有利於整部經文的理解。所以,凡講經說法者,先從玄義開始介紹。如此,全經的內容即能明白大半。

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