佛說阿彌陀經要解講記(2)
著作者:趙宇威
October 2013

天台家將佛分為「六即佛」:

一、   理即佛:眾生雖然妄想用事,但天真佛性,本來圓成,不假修行,而且人人不無。雖然,沉迷在六道之中,但佛性湛然長存,不生不滅,不增也不減,不遷亦不變。所以,眾生的本源佛性,與佛的妙極法身,沒有分別,只是眾生徹底迷倒,而諸佛究竟證得。無機子的《六即頌》曰:「動靜理全是,行藏事盡非,冥冥隨物去,沓沓不知歸。」這首偈是說,眾生雖然迷倒,但本性的天真佛性,卻不增不減、不垢也不淨、不失也不壞。眾生的一動一靜,一舉一行,乃至搬柴運水,迎賓送客,全體都是佛性,因為都是自己一念心性所現的,故說,「全理即是」。可惜,眾生迷背了本性,念念造作,想的都是貪嗔癡慢、是非人我的事。所以,遇境隨緣的時候,心隨物轉,造業受報,流轉在三界六道之中,不能迷途知返,起心觀照,返本還原,歸於清淨寂滅的大涅槃海中。

二、   名字即佛:當我們觸目遇境,接觸了善知識,聽經聞教之後,明白眾生都有佛性,皆當成佛。只要依教奉行,斷疑生信,去除心中的妄想、分別、執著,即能成就佛道。知道眾生皆有佛性,只要修行,即能成佛,這稱之為名字即佛。有頌曰:「方聽無生曲,始聞不死歌,今知當體是,翻恨自蹉跎。」意思是說,眾生長劫於生死苦海之中,頭出頭沒,受無量的苦報。到了今日,因緣成熟了,才知道眾生本有佛性,皆可成佛。所謂「全妄即真」,只要好好修行,即可證入不生不滅的涅槃境界,常享「常樂我淨」之樂。故而,對過去沉迷在五欲六塵之中,念念不捨,蹉跎光陰,而感到後悔、慚愧。

三、   觀行即佛:已經明白了佛性本具,但仍須精進修行,斷惑證真,方能轉凡成聖。所謂「修德有功,性德方顯。」故頌云:「念念照常理,心心息幻塵,遍觀諸法性,無假亦無真。」這句是說,當境界現前時,如果念念都能夠起心觀照,了解眼前一切的境緣,都是緣起性空之相,無非虛妄,皆是夢幻泡影,有而非有,非有而有,哪有一法是真?而不加以分別執著。這念心能安住在正定之中,如如不動,不受境界的誘惑與影響,能如是常起觀照,不著兩邊,就能息住妄想。

四、   相似即佛:見思惑斷,或念佛已入「事一心」不亂的境界,不起思量分別,也沒有愛憎妄想。此時,已有佛的氣氛,稱為相似即佛。故頌曰:「四住先脫落,六塵未盡空,眼中猶有翳,空裡見花紅。」四住煩惱,指的是見思、塵沙等煩惱,雖然四住煩惱先脫落了,但法執未除,尚未明心見性,入佛的知見。猶如眼睛生了病,不了解外塵的境界相,也是緣起性空之相,以為這些現相是存在的。所以說,「眼見空花」。

五、   分證即佛:無明已破了幾分,已達明心見性,見性成佛,入了佛的知見。就好像念佛的功夫已入「理一心」不亂,遠離兩邊,空有不住,入了中道實相觀。此時,念佛已由「有念」入了「無念」,明白「即心即佛」的道理,是名為分證即佛。頌曰:「豁爾心開悟,湛然一切通,窮源猶未盡,尚見月朦朧。」意指到了這個境界,已經心開意解,入了佛的知見,明了「是心是佛,是心作佛」,一切唯心的道理。但無明尚未破盡,猶如隔紗望月,所見的只是朦朧的月亮,而非真月。

六、   究竟即佛:如果無明盡盡,五住究竟,達到二死永亡了,則能究竟圓滿菩提。故頌曰:「從來真是妄,今日妄皆真,旦復本實性,更無一法新。」眾生無始以來,即迷真逐妄。今則三覺圓滿了,才知道全妄即真,原來法界虛空界一切的現相,都是當下一念,迷失了本性所產生的妄覺。事實的真相是,本來無一物。明白了這個道理,就是佛的境界,故稱之為「佛」。雖證佛果,才知並非修得的,所謂「圓滿菩提,歸無所得。」但非經過修行,刮垢磨光、剃塵除垢的功夫,佛性也不得開發出來。像這種得而非得,乃自性本具,實在無有一法可得。修行,只是恢復我們自性的本來面貌而已,哪有一法是新!

談到三身佛。佛有三身:「法身、報身、應化身」。身,有積聚的意思。「法身佛」,是理體,指的是真如法性;法性,遍一切處,是平等、普遍,生佛同具。法身,有兩種含義:一、自性清淨法身,即自性的天真佛性,人人本具,不假修成;二、離垢妙報法身,亦即斷盡煩惑,修德圓滿,所證的菩提果覺。「報身佛」,是智慧積聚之身,即佛的智德圓滿之身。報身佛有二種:一、自受用報身,斷德究竟,惑盡智滿了,永離二死,得涅槃寂靜之樂,稱自受用報身;二、他受用報身,是從後得智(權智)所現,用來教化地上菩薩。二乘人,只見佛的應化身,不見佛之報身。「應化身」,是功德積聚,所謂「三祇修福慧,百劫修相好。」當機緣成熟了,就應機示現,能夠教化有緣。故說:「千百億化身釋迦牟尼佛。」

佛有三身,但三身一體。法身,體也;報身,相也;化身,用也。然「體相用」,是一而三,三而一。又說非一非三,雙遮(遣)雙照(用),遮照同時;也就是佛法常說的,「亦有亦無、非有非無;空即是有,有即是空;空有不二」的中道圓融觀,達到超情離見的境地。講到佛有三身,凡夫也有三身;凡夫的法身與諸佛如來的法身,沒有分別,也是遍法界虛空界,但因妄想執著,所以不能顯現。然凡夫所謂的報身,指的是我們宿世所造作的業力,所感得的「業報」身。故此身,是業力所感,酬業而來,是酬償過去生中,所造作的善惡業。凡夫亦有應化身,凡夫的應化身,雖非諸佛如來的化身,能應化十方,隨類現種種身,教化一切的有情,卻也變化萬千。我們常說:「相由心生」。相貌的好壞,在於我們當下這一念心的善惡、苦樂與憂喜。當念頭善的時候,時時想著幫助他人,面貌自然而然地就顯得慈眉善目、和藹可親。如果,念頭起了邪思、邪念,如貪心、惡念起來的時候,臉上立刻就會露出貪婪邪惡之相,或當生氣發怒的時候,就會目露兇光、滿臉橫肉,有一股猙獰肅殺之氣,就像凶神惡煞一般。或當我們快樂高興的時候,就現出一付和顏悅色、天真無邪的樣子,讓人看了也帶幾分的喜悅。我們希望有什麼相,好相、壞相、還是兇相、惡相,是慈眉善目、或是智慧的德相,都端賴自己現前的這一念心如何去想。

我們在家、或者在外,時時刻刻,都扮演著不同的角色。例如,在孩子面前,扮演的是父母親的角色;在自己的父母跟前,則扮演的是子女的身份;在同事之間,就要調適自己的態度,扮演著同僚的關係;在下屬面前,則是賓主的身份。類似這種隨緣而變化各種不同的角色,以及做種種不同情緒上的轉化,這些都是凡夫世人的應化身。由此可知,凡夫的化身,亦能隨其一念心性,而具足十法界之相。譬如,世人在日常生活中,遇事隨緣時,都受八風境界的影響而有苦樂憂喜的感受;換句話說,不同的境界風吹來時,情緒上就會產生很大的反應。當喜事臨身,鴻運高照的時候,就顯得意氣風發,樂不可支,眉飛色舞,猶如在「天堂」一般。剎那間,若厄運當頭了,則馬上由喜而轉悲,於是,搥胸頓足,眼露哀怨,心情在剎那間,如墮入「地獄」般的痛苦;為了發洩自己不滿的情緒,往往遷怒他人。諸如這種,理事不分、善惡不辨,隨意地遷怒於人,就是愚癡的行為;愚癡即是「畜生」。若一念心,能迴光返照,生懺悔心、慚愧心,能夠了解,眼前的境界相,都是因果報應的現象,而能逆來順受,遷善改過;一念迴光,能改過向善,就是善「人」。若這一念心,還有為眾生服務,不求名利,也不求福報,無絲毫之私慾,能如此豁達自在,就是「菩薩」。如果,在逆境中,不明事理,不了因果,而心生忿怒、不甘,或利令智昏,處心積慮地妄想得到,這種貪婪的心,即是「鬼道」。這一念心,如果嫉妒、不服,處處與人計較,爭強好勝,雖然行善也不忘爭名好鬥,這就是「修羅」。如果,這一念心通達諸法空相,了解一切法緣起無性,故能隨緣不變,不變隨緣,以平等心待人,明白自他平等。所謂遍法界虛空界,都是自性所生法,無非就是自體,因而心中沒有怨親、善惡、貴賤、美醜的分別,超越了兩邊,遠離了世間是非人我的煩惱,及一些世緣的牽掛,則當下就是乘願再來的「佛菩薩」。所以,凡夫的一念心與佛沒有分別,具足了十法界之相。學了佛,接觸經教之後,就明白外塵的境界,就像一面鏡子,照著我們。人生的舞台,無論想扮演什麼樣的角色,如生、旦、淨、末、丒,還是神仙、老虎、狗,關鍵都在於我們自己的一念心性,所謂「境隨心轉」。

修行就在修心、改心。我們在日常生活中,行住坐臥,若能事事提起觀照。當起心動念時,都能以眾生的利益為念,而無一己之私慾。日久,則我執漸輕,煩惱漸除,則六根接觸六塵境界,於一切境緣現前時,就能不為外境所動,這念心就得輕安自在了。我們姑且不講死後能超生西方極樂世界,果報是多麼的殊勝,這對一般不信佛的人來說,總覺得有些迷信或遙不可及,但至少這一生,透過修行,能讓我們的生活,過得自在解脫,無憂無慮,幸福快樂。一個身心無礙,無憂無惱的人,當人生的因緣盡了,就能捨報安詳,想去哪裡,就去哪裡,隨念往生,一樣能夠自在無礙。

 
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