佛說阿彌陀經要解講記(3)
著作者:趙宇威
October 2013

解釋經題的第二個字——「說」。能說的佛,是釋迦牟尼佛。此名號具足了「悲智」二德,有「自他」兩利的意思。釋迦,中譯是「能仁」,屬於「悲」德,即「慈悲」的意思;能救度一切苦難的眾生,離苦得樂。「」,是與人予樂,為人帶來快樂;「」,是拔苦的意思,也就是幫助世人能脫離煩惱的憂苦,得到解脫,故慈悲是「利他」。而牟尼,中譯為「寂寞」,是「智」德。寂照分明,是清淨的意思;心清淨了,才能生出智慧。智慧了然,就能如鏡子照物一般,清清楚楚、明明白白,這是「自利」。

」者,悅所懷也;也就是把心中所喜歡的事情說出來,讓大眾知道,一起分享這種喜悅。那麼,佛的本懷是什麼?佛的本懷,就是念念想的都是眾生,要幫助眾生能斷煩惱、了脫生死的桎梏,得到解脫自在,速成佛道,得究竟樂。佛說法都有因緣,所謂「法不孤起,起必有緣」,但本經卻是佛不請自說的法門。須知,淨土念佛一法,是無上的圓頓大法,必須在因緣成熟時,才能宣說,若時機沒有成熟,佛不能暢其本懷。即便說了,眾生還是不能理解、信受,非但不能信受,還可能導致眾生有謗法的疑慮,故佛秘而不宣,靜靜等待機緣的成熟。現在時機成熟了,佛觀眾生於此念佛法門,自能信願修行,故而以八音演說,以四無礙辯,為末世的眾生,暢演此無上的妙法,把佛心中所繫懷的事情和盤托出。

而此處是佛說,「說」的上面加了一個佛字,即明白地告訴我們,此經非他人所說,而是佛親口宣說。因為,佛經有五種人可以說:佛、弟子、天、仙與化人。若是弟子、天、仙、化人(指三乘的聖人,隨機化現)等所說,必須經過佛的印可,方能稱之為「經」。小乘經典,必須合於諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的「三法印」;大乘經典,則須與「諸法實相」相應才行。然此經乃釋迦世尊金口所宣,非弟子諸天諸仙及化人所說。所以,標示為「佛說」。

諸法寂滅相,不可以言說,實際理地,本無可說。所謂「道本無言,法本無說。」如《金剛經》所說:「若謂如來有所說法,即為謗佛。」那麼,為什麼在本經,佛有法可說呢?須知,道本無言,假言以顯道;法本無說,藉說以顯法。如果,執著不說,則墮在外道絕言的知見當中。若執著有法可說的話,又成了謗佛之譏。如果,真的通達了佛法的真諦,明白空有不二,兩邊不著,所謂「空不礙有,有不妨空」,就能了解「說即無說,亦不妨無說而說。」佛說法是為了度生,為了幫助眾生能出離苦海,不是為了自己,故而隨緣說法,心中無我,不染一法。所以「說即無說,無說而說。」故而,世尊說法四十九年,未曾說過一字。雖未嘗說過一字,卻橫說、豎說、熾然說、無間說,無有窮盡。

佛說法,於三身中,以何身所說?有人說:報身、化身,非真佛,故不是說法者。這種說法,是唯恐有人執相而迷理,故而說法性本覺,以為真佛。又有人說:法身,遍法界虛空界,無形無相,無言無說,是離四句、絕百非,乃言語道斷,心行處滅,如何言說呢?這種說法,則唯恐世人迷於法身,著了空相,故說現化身佛,示身口意三輪,為眾生現身說法。如果,確實明白三身佛的義理,知道三身,非一非異,執一即非;若有所執,即非佛法。佛所說法,乃因緣說法,只是為了對治眾生的分別執著而已,何須執著是那一身說法呢!諸佛說法度生,非法身說法,亦不離法身;非報化說法,但也沒有離開報化。如果,明白佛說法,具有「四悉檀」的義理,則無論是佛法身說法也好,報化身說法也好,或者說是三身合一說法也好;即便說是報化和法身,處處應現,三身各自說法,亦無不可。須知,佛的法報身,是示現為地上菩薩說法;勝應身,是為三賢位的菩薩及二乘人說;佛的劣應身,指的是在菩提樹下,結吉祥草,結跏趺坐,丈六八尺之身。佛示現劣應身,是為了一切凡夫說法。如果說,三身無所說法,也可。猶如佛所說的,佛說法四十九年,未曾說著一字。如果,明白諸佛說法,四悉檀度生的義理,則法法皆是,否則的話,頭頭皆非。

所謂的「四悉檀」,是佛為眾生說法,能讓眾生生歡喜心,生稀有心,生難遭想心,這即是「世界悉檀」,生歡喜益;亦即未生善根者令種。若聽經聞法,能長養善根,即是「為人悉檀」,生善益;亦即對已種善根者,令增長。如果,能執持聖號,滅貪嗔癡,即「對治悉檀」,破惡益;也就是,對已增長善根者,令其快速成熟。如果,有人能妙悟自性彌陀,證無生理,即是「第一義悉檀」,入理益;亦即是說,善根已經成熟者,能令解脫。世尊教化世人,就是以四悉檀說法,幫助眾生種下善根,令已種善根者成熟,善根已熟者令度脫。所以說,佛講經說法,皆以四悉檀,因緣說法;既然是因緣說法,故而「無說而說」。

「阿彌陀」,是梵語,中譯是「無量壽」、「無量光」的意思,也就是光壽無量。經云:「彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫,故云無量壽。」又說:「彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,故名無量光。」而無量光壽,眾生本具,諸佛徹底證得。彌陀即是自性,橫遍十方,豎窮三際,所以遍照法界,湛寂常恒,故說是無量光、無量壽。佛在《無量壽佛經》中開示我們:「阿彌陀佛,光中極尊,佛中之王。」成佛之後,一切具足,有無量的福德、智慧、才藝與神通。在一切的無量之中,以壽命為第一。如果沒有壽命,其他的德能再多,也是枉然,無福享受。

阿彌陀」,即是無量。而無量,也有兩種:有「有量之無量」,與「無量之無量」。彌陀的「法身」,無始無終,而「報身」,有始無終,都是無量之無量;而「應身」,是有始有終,是有量之無量。如覺華定自在王如來,彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫,所以應世的壽命,是有量之無量;應身的壽命再長,也有涅槃的時候。西方極樂世界,正法住世,劫亦無量,無有像法、末法,不像娑婆世界,釋迦牟尼佛的法運,一萬二千年;正法一千年,像法一千年,末法一萬年。而西方佛國,在阿彌陀佛正法滅時,上半夜滅盡,下半夜時,觀世音菩薩成佛,號普廣功德山王如來。他所教化的世界,不名極樂,名為眾寶普及莊嚴,更勝於極樂世界。

 
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