佛說阿彌陀經要解講記(5)
著作者:趙宇威
October 2013

 西有」,是大師之別號,即西方依正二報皆是實有,並非寓言,亦非理想。故佛舉告舍利弗,實有西方極樂之依正,不可偏理而廢事。西方既是實有,但為什麼又說是唯心淨土呢?常常讓人有一種迷惑不明的感覺。我們知道,西方極樂世界,是一真法界,而一真法界,是由真心所現,由願力清淨心而成;而十法界,是由妄心所變現。佛說法皆是藉由「真俗」二諦說法。真諦,是佛為眾生說佛果地上的境界,告訴世人真實的現象;俗諦,是隨順凡夫的知見而說,便於世人明白什麼是諸法實相,正所謂的「因勢利導」能令眾生入佛的知見。若佛以真諦說法,由於眾生的心智未開,不能理解、信受。真諦,是「離一切相」,離開語言、文字、一切的境界相,是「心行處滅、言語道斷」,不可思、不可議的境界;有了言說、文字,即落入了「兩邊」的窠臼,成了「對待」,故真諦是不可說。但佛不說法,將事實的真相說清楚、講明白,世人如何能破迷開悟、離苦得樂呢?故佛於不可說中,又隨順眾生的知見、想法,說了大小、權實、偏圓、頓漸等一切法,其宗旨目的,無非是要世人明白,什麼是宇宙人生事實的真相。故佛說西方極樂世界,一真法界,是實有,這是對那些「執理廢事」一類的眾生而說的。世人尚未證到「無生法忍」,八地菩薩果位的境界之前,是無法看到「不生不滅」的現象,故知見、理事,仍然不圓。當證得不生不滅的境界時,方能明白一切法,「無有少法生,亦無有少法滅」。到了那個境地,才能真正明了什麼是「不生不滅」的理事因果,原來,一切法唯心。

西方極樂世界的依正莊嚴,是否是佛所虛構的?還是佛大慈大悲,用來勸化娑婆世界的眾生往生而已?且往生西方世界,是否只是為了享受極樂的果報?果然如此,念佛法門,即無異於小乘的修學之法?在了解這個問題之前,首先,我們要明白,佛說法的真實目的是什麼?佛法的宗旨,在令眾生能破疑生信、破迷開悟,最後才能離苦得樂。然而,眾生剛強難化,所以佛說法,善巧方便,以欲勾牽,再令入佛智,令迷惑的眾生,皆能厭離娑婆五濁惡世,求生極樂淨土,故以清淨願力心,成就了西方佛國,接引十方眾生往生。到了西方極樂世界,由於因緣殊勝,沒有退緣,才能圓證三不退,即生成佛,同證菩提的覺道。

我們必須相信聖言量,佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不妄語者。到了極樂世界,花開見佛時,悟到了無生法忍,才能真正明了一切法,不生不滅,一切相皆是虛妄而有。但這種境界,必須到了西方淨土,花開見佛之後才能證得,非在此方世界所能辦到的。而且往生也不是為了貪圖享樂,而是為了明白菩提大道,為了完成自己所發度生的願力,才要上求佛道。這些道理,若不到西方極樂世界,是無法理解的。一般來說,忍有「伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍」;寂滅忍的功夫,也有上中下品的分別。十地菩薩,所證的是下品的寂滅忍;等覺菩薩,證中品寂滅忍;佛果地上所證的是上品寂滅忍。證得寂滅忍,才能真正完全徹悟明白,一切法本來清淨寂滅,本來無一物,一切相都是我們一念妄動而有的虛妄相。《楞嚴經》云:「一念不覺而有無明,無明不覺生三細,仗境為緣長六粗。」故三細六粗相,就是宇宙的森羅萬象,無非只是唯心妄動而已。所以說,法界唯心。

沙門」,是印度出家修道者的通稱,謂「勤修戒定慧,息滅貪嗔癡」,能識心達本,故稱沙門。而沙門有四種的分別:一、勝道沙門,即有修有證的出家眾,修習三乘的道果有成就者;二、說道沙門,代佛弘法,能說法利生者;三、活道沙門,指的是能持戒修身,以修道證果為這一生精進的目標與宗旨;四、污道沙門,指的是破戒比丘,出了家,仍然造作罪業,玷污佛門。蕅益大師,是屬於前三種。師作註解弘通聖教,為眾說法,辯才無礙,所謂「外現比丘身,內秘菩薩行」,可說是菩薩應世而來,故稱勝道沙門、說道沙門。師,認真念佛,最後生西,也可說是活道沙門。

師,名為蕅益,乃修淨業之號;,為蓮之因,由蕅而生荷,開花結蓮;,即蕅之果,意喻種蕅即能得蓮,象徵六即之位。蕅,比喻「理即」與「名字即」二位;荷,代表「觀行即」與「相似即」位;花,比喻「分證即」;蓮喻「究竟即」。師往生時,告訴門中弟子,為「名字」位往生,故曰:「蕅」。「益」者,有四悉檀的利益;意謂現居五濁惡世,但得名字位的四種利益,也就是這一生能生歡喜心、生善、斷惡,入第一義諦。若能往生極樂,花開見佛,就能得蓮臺之四種功德——即涅槃四德「常樂我淨」四種利益,故稱為「蕅益」。念佛之人,只要一心念佛,自能往生極樂,高登九蓮;往生極樂,即是橫超三界,直取菩提佛果。

智旭」,是大師法諱。旭,為清晨東昇的太陽,充滿著朝氣,象徵蕅益大師的智慧,猶如東昇的太陽,能破長夜的黑暗,能放光明,普照大地。

」,即解釋。將本經重要的義理,綱要之心宗,一一詮釋,方便令大眾明白。

 

二、著解序文

【序】:原夫諸佛,憫念群迷,隨機施化。雖歸元無二路,而方便有多門。

     原夫,是語首助詞。諸者,不一的意思。本經,是釋迦牟尼所說,即同於諸佛所說,所謂「佛佛道同」。諸佛如來,運無緣之大慈,興同體之大悲,以妙觀察智,觀三界的眾生,愚癡無智,起惑造業,造業受報,有無盡的生死煩惱。故而,哀憐悲憫,胎卵濕化,一切的眾生,念念不忘,如世間的慈母,時時憶念自己的子女一樣。諸佛如來,感念眾生,居生死的苦海,不能自拔。故以三緣之慈悲,而憐憫這些在業海中受報的眾生。以「眾生緣慈悲」,憫念六凡眾生,幫助他們能脫離生死的苦海,離分段生死;以「法緣慈悲」,憫念二乘的眾生,能離方便變易生死;更以「無緣慈悲」,憐念菩薩,能脫離實報的變易生死。因為,六凡的眾生,迷於理事,不了萬法空相,不明白世事無常,如夢幻泡影,念念著有,迷於真諦,故而流浪生死,有無盡的煩惱與痛苦。二乘的眾生,雖然出離了三界,不受生死輪迴之苦,但法執未破,不了眾生是自心之眾生,一昧沉空守寂,不肯化度,念念著空,迷於俗諦,故而感召方便變易生死。權教菩薩,執著兩邊,迷於圓中妙理,不解空有一如,性相圓融、理事不二的真諦,所以感實報的變易生死。所以,九界的眾生,都需要諸佛的化度。

      而諸佛如來,能隨順眾生之機宜,應機示現,教化一切有情的眾生,皆令他們破迷開悟,轉識成智,返妄歸真,回到自己本有的家鄉,證自性之彌陀。然而,眾生的心念不一,根性各個不同,所以如來隨方解縛,施設種種不同的教化,幫助眾生破其執著。如眾生執著於「有」,則佛以「空」來破;二乘人執空,佛以有而遣之;權教菩薩,執著於「中」,則佛以「圓」來對治。所謂「病有千差,藥有萬品」。佛講經說法,皆是應機說法,隨方解縛,目的就在破除眾生不同的執著而已。故諸佛如來,教化眾生,「由假入空」,再「從空出假」,最後導之「空有不著,中道亦不住」之無上的圓融大法。佛的法教,就是要眾生明白,性相不二、理事一如,所謂「相即是性,性即是相;相是性中之相,性是相中之性」。世間的一切現象,無非是吾人一念迷失了自性,所產生的妄覺而已。如果,能明白這個道理,對於外塵境緣的種種現象,就不會加以分別、執著,而有取捨得失的煩惱了!就是因為眾生迷失了真心,不了解事實的真相,故而產生種種的煩惱與痛苦。所以,佛以勝方便,施設種種不同的法門,來對治世人的心病,其宗旨與目的,就在破除眾生的分別與執著而已。故說,「歸元無二路,方便有多門。

 

佛教傳入中國,自隋唐以後,即分為十宗,距今也有一千五百餘年。後世的學人,往往存有門戶之見,都認為自己的法門最好,別人所修的法門都不如自己的好。所以,常常「自讚毀他」,造了毀謗三寶極重的業因,來世要墮阿鼻地獄還不知道,仍然沾站自喜。

 

常常聽經聞法,研究經教的人明白,為什麼自讚毀他,是造毀謗三寶的業因?因為,一切法門,都是佛的應機說法,應病予藥,故謗法即是謗佛;法是僧所傳,故亦是謗僧。行者須知,法無善惡的分別,只有對機與不對機而已;對機的即是善法,若不對機,善法也成了惡法。就如同佛在菩提樹下,夜睹明星悟道後,三七日中,為眾生開演一乘大法。但眾生的根性未熟,聽的是如痴如盲,不能信受。所以,佛入鹿野苑,為五比丘說《阿含經》等小乘經典。故學佛,千萬不可越學越執著,否則,未蒙其益,先受其害。

那麼,如何才能得到佛法的利益而不受其害呢?首先,我們要了解自己是屬於哪一種根性?若是上乘根性的人,能一聞即悟,就可以選擇修禪。如果,看了禪門公案,參了許久,仍不能了解,那就必須考慮修習其他的法門。因為,自己的悟性不夠,若繼續修習下去,唯恐耽誤了自己的命光與精力。若心儀學教,就得掂一掂自己的分量,是否有能力讀經研教,而不會依文解義,錯解如來的意思。如果,對古文有興趣,還有善知識能從旁指導的話,那就不妨學教。否則,打開經文,或古大德的註解,面對面都不認得,就得重新思考,是否適合學教?無論我們選擇哪一個法門,一旦擇定之後,就要「一門深入,長時熏修」。千萬不要,今天參禪,明天念佛,過兩天又讀經拜佛,做做法會,到處跑道場,結果必定一事無成。因為,心念不一的人,這念心是散亂不定的,所以常常會受外境的干擾而左右心志。學佛的目的,在於修定、修清淨心;心能定,若能將心安住在一個法門上,至少三、五年的時間,才能有所感應。例如,古時候,拜師學藝,之所以要五年學戒,就是這個道理,目的就在訓練這一念心能定、能淨、有耐心、有毅力才行。

 

【序】:然於一切方便之中,求其至直捷,至圓頓者,莫若念佛,求生淨土,由於一切念佛法門之中,求其至簡易,至穩當者,莫若信願專持名號。

 

念佛法門,只要執持六字洪名,就能橫超三界,帶業往生,逕登不退,直趨菩提。故念佛一法,是至為方便、直捷,又圓頓的大法。餘門修法,都要「斷惑證真」,也就是要斷八十八品的「見惑」,及八十一品的「思惑」。見惑,即意根對法塵,非理籌度,所產生的邪見,如身見、邊見、見取見(非果計果)、戒禁取見(非因計因)、邪見(邪見顛倒,不信因果,斷諸善根,作闡提行);這些都是「所知障」。所謂的所知障,就是在事理上,產生一種錯誤的見解、思想與看法。思惑,指的是五根接觸外塵色聲香味觸等境界,產生了貪愛,如貪嗔癡慢疑;這些都是「煩惱障」,也就是在生活上,因迷於事,所產生的煩惱。

 

一般的通途法門,必須要斷見惑思惑,才能出三界六道。進一步,

還得破塵沙、無明惑,才能圓證菩提。所以,修證佛道,要按部就班,循序漸進,歷經住行向地及等覺菩薩等,四十一個位次,才能證得佛地的果覺。一般聖道門的修學,成佛要三大阿僧祇劫的時間,故說是「豎出」;豎出則難。而念佛法門是「橫超」,猶如蟲生竹中。如果,蟲子從竹節一節一節地咬穿,向竹梢而出,是多麽的費時費力又堅難的事。如果,能咬破竹壁,穿洞而出,較之前者,是何等的方便與容易!所以說,淨土是橫超、直捷,又最為極頓方便的法門。

 
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