佛說阿彌陀經要解講記(8)
著作者:趙宇威
October 2013
 

既然,十法界的生起,也就是六凡四聖境界的產生就在於我們現前這一念心的「迷與悟」。如果我們當下這一念心,想到佛心的清淨、平等與慈悲,那麼,這一念心即能與佛的心感應道交了。若一念心,時時能以眾生為念,並發願要幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,有了這種大慈大悲、救苦救難的心,即是菩薩。

我們不妨冷靜的思維一下,如果我們只曉得貪圖自己的享樂,而不顧他人的死活,甚至見利忘義,或者唯利是圖,為達目的而不擇手段;會做這種損人利己事的人,在世人的眼中,是否就像豺狼虎豹、惡鬼夜叉一樣,令人不敢恭維,而且避之唯恐不及呢?

 

如果,我們的這一念心,能存善念,懂得修善布施,與人廣結善緣,時常去關懷他人;相對地,也會得到同等的關懷與照顧。人人如此,則社會所呈現的就是一片祥和樂利之氣。所以,經云: 心作心是」。心作什麼,即是什麼。心作佛,即是佛;心作菩薩,即是菩薩;心作畜生、餓鬼的事情,即是畜生、餓鬼;若心作地獄道的事情,所得的報應就在地獄中受煉獄之苦。

 

如果我們想做人,就要有做人的樣子,懂得做人的規矩。什麼是做人的樣子與規矩?那就是能夠依循我們老祖宗所傳下來的「三綱五常」的道統,以及「四維八德」的精神。如果背離了儒佛的教化,道德必定淪喪,於是人心澆漓,世風敗壞,則殺盜淫妄、坑蒙拐騙的事不絕於耳。那麼,死後就墮三途受報,淪為畜生餓鬼,甚至在地獄受苦,永世不得超生。所以古人說:「人棄常則妖興」。常,講的就是倫常之道。人若拋開了倫常的道理,妖魔鬼怪就出現了。

佛法開示我們世人,百界千如,宇宙萬象,種種的差別,唯是一心所現而已,皆無自性。什麼是沒有自性?也就是一切現象都是隨緣變化的,並非絕對的。既然,眼前的境界相,都是心現識變的,那就是剎那不住、無常生滅;這種無常生滅,剎那不住的現象即非真實之相,故而祖師在這裡解說「不可言其有」。

 

【解】:離一切緣慮分別、語言、文字相,而緣慮分別、語言、文字(相),非離此別有自性。要之,離一切相,即一切法。離故無相。即故無不相。不得已,強名實相。

 

這一段開示我們,欲得「實相」的真理,就必須離開語言、文字,以及一切的境界相。因為一切相,皆是虛妄,無非五根接觸五塵境界,由第六識產生了種種善惡、美醜的分別,再由第七識(末那識)生起了執著;這一切所執著的善惡美醜的影像,都存在第八識(阿賴耶識)中,變成了種子,保存起來。而種子在第八識中內薰,等到因緣成熟,遇到外緣境界時,再起現行,這就是佛法所說的「因緣」生法。而外在的境界,這時又變成了種子,收藏在八識田中內薰,靜待下次的緣,再起現行。如是,周而復始,循環不已。故所有的一切相,都是種子遇緣而產生的。然而,緣起無性,沒有自性,剎那生滅,無常變化,所以說是「幻有」;一切相,只是緣聚緣散而已,生滅不定,剎那變化,哪有一法真實,有一法可得?!明白了這個事實真相,就不會執著了;對外塵事物的見解,就能逐漸地看淡,進而漸漸地放下。能看破、放下,就自在了!

 

 

世間的一切相,不能離開我們當下這一念心性;也就是說,一切相皆是自性隨緣而生的,就如同水因風而有波。水是體,風是緣,而波即是相;波無水,也不成波。所以,水即是波,波即是水,水波不二,體相一如;諸法的真實相即是如此。佛法引用水波之間的關係來說明什麼是諸法的真實相。波是相,而它的本質是水;只要不執著它的相,就可以見到它的本質。世間所有的相,都是虛妄不實的,因為它會產生變化。雖然變化無常,但它的本體是不變的,即所謂的不生不滅。經云:「離一切相,即一切法」。

我們再舉水為例,水遇到冷空氣,則成冰;遇熱,即為蒸汽。蒸汽上升為雲;雲遇冷,又下降成為雨,或為霜、為雪,或為冰雹等等不同的相。這些相,都是因「緣」的不同而有,但這些相的體,皆是濕性;它是不變平等的,是沒有生滅的。由是可知,相是虛妄的現象,只因「緣」的不同而剎那生滅、變化,但本體是平等不變的。只要離開一切虛妄之相,不要去執著它,就能見到它的真實無相的寂靜之體。所以說,「離故無相」,這是從「真諦」的真空之體而說的。

 

即故無不相」,亦即「不壞相」的意思。無不相,是從「俗諦」妙有的現象而說,講的是「真空不空,空不礙有」的意思;也就是說,世間的一切現象都是存在的,只不過這種存在的現相是暫時性的。即便是暫時性的假相,也不能否定它的存在。所以,什麼是「實相」?就是離開一切的假相,若能不執著一切虛妄之相,就能見到真空之體。

世間的相,有真有假,真真假假、假假真真;在這個真假難分的世界裡,我們要如何去分辨判斷,才不會迷在其中,受到煩惱痛苦的傷害呢?如果,我們能夠了解,一切相皆是緣起性空,無常變化,緣生幻有的現象,而不去加以分別計較,能夠保持我們這念心的清清淨淨,就不會受到境緣的影響而隨波逐流了。縱然,四周有許許多多聲色貨利的誘惑圍繞著我們,試圖欺騙或干擾我們,我們仍然能夠自在無礙,不為所動。這就是俗不礙真,「妙有真空」的意思。

 

又說「真空不空」,真不礙俗。如果明白「空、有」平等不二,不執著於「空、有」兩邊相對的虛妄境界,就能見到事實的真相。事實的真相是什麼?法界本來就是清淨寂然的、本來無一物。世間林林總總的一切現相,什麼「空」?什麼「有」?什麼世間法、又說什麼出世間法等等?這些種種的差別名相,都是一念無明妄動所產生的「妄覺」而已;種種的現象,無非都是無中生有。既然,無中生有,即是虛妄平等之相。

 

佛陀世尊,為了讓世人能夠明白這個事實的真相,故以二諦說法,從無名相之中,建立了許許多多的名相,其目的就是要世人能離一切相;能離一切相,就能見到諸法的真實相。所謂的真實相,就是一切相都是「相有體空」的一種情形。這種「實相」的境界,是無可言說的,必須自己去心靈體會才能明白。但是,世人愚昧無知,為了讓眾生能夠理解這個道理,佛在不得已的情形下,勉強給它取一個實相之名,方便世人能夠了解。

 

【解】:實相之體,非寂非照,而復寂而恆照,照而恆寂。照而寂,強名常寂光土;寂而照,強名清淨法身。又照寂強名法身,寂照強名報身。

 

前面已經多次強調過了,實相之體是不落兩邊、不著空有的。什麼是「寂」,什麼又是「照」呢?寂,是「空」的別名;照,即是「有」。「非寂非照」,講的就是兩邊都不執著。又,寂有「不變」的意思;而照是「隨緣」。故「寂而恆照,照而恆寂」,就是「不變常隨緣,隨緣常不變」;這句話的意思是說,我們當下的這一念心性,雖然清淨寂滅,但能隨緣而起種種的變化。然而,「緣」有染、淨的分別;隨著「染緣」就產生六凡境界,隨著「淨緣」就在四聖法界。故六凡四聖,都是因「緣」的不同而有分別。

 

雖然,一念心性隨著緣的殊異,而有十法界昇沉的差別,果報各不相同。但是,清淨之體仍然不變,不會因為「相」的不同而有所改變。誠如《心經》所說的:「不垢不淨、不增不減」。我們的一念心性,即是如來的身土。

 

照而常寂」。寂者,在此地講,有「不動」的意思,意指心性隨緣起一切相。「相」雖有,但體性空寂,仍然不動、清淨無染,故名「常寂光土」。佛法所說的土,講的是「不動」的意思。

 

寂而常照」。照,有「隨緣」之義。我們自性的本體,雖然清淨寂然,但能隨緣起一切的相用。因為有體,就有相;有相就有作用。「體相用」,是一而三,三而一,不可分離。而法身清淨,就是我們的自性,能不變隨緣,現一切相。不得已勉強給牠取一個假名,稱為「清淨法身」。法身有二種:一、自性清淨法身,是眾生本具;二、雜垢妙極法身,這是十方諸佛所獨證的境界。

 

「常寂光」,是四土之一。淨土雖有四土的差別,但前三土仍然不離常寂光土。常,是常住不滅,即「法身德」;寂,是寂然不動,講的是「解脫德」;光,則光明遍照,是「般若德」。所以,「常寂光」就是諸佛所證的三德秘藏—— 法身德、般若德與解脫德。

 

「寂」與「照」,彼此互為體用。因為常寂光土與清淨法身,都屬於心性之本體。而佛有三身:法身、報身與應化身。法身是「體」;報身、應化身,則是從「體」所起的「相用」。「法」,是一切的萬法;「身」,也是萬法之一。而一切萬法就是自性所生;換句話說,宇宙一切的現象,諸如日月星辰、山河大地,一切的人事物,都是自心所變現出來的,除了真心本性之外,無有一法可得。佛菩薩就是因為證到了這個境界,知道虛空法界種種的現相,都是自性所生,故而能觀眼前一切的現相,皆是虛妄,而不加以去分別執著。所以,心地清淨平等,能「興無緣大慈,運同體大悲」普度所有的眾生。因為佛菩薩知道,一切相都是業因果報的一種現相;萬法空,但因果不空。所以佛菩薩,垂化世間,要幫助眾生破迷開悟,了解這個事實的真相。如此,才能了脫生死的煩惱得究竟的法樂!

 

如來的法報二身,顯心性本具的性德。什麼是本具的性德?照而寂、寂而照,即是本具的性德。「照而寂」,勉強賦予牠一個名字,稱作「法身」,主要是取「無相」的意思;「寂而照」,則強名為「報身」,是取報身「有相」之義。

 

有人會問:前面說「寂而照是清淨法身」,現在又怎麼說「照而寂也是法身呢」?須知,法身有「隨緣」、「無相」兩種含義。前面說法身隨緣,能遍一切處,現一切相,所以法身合照,顯身土不二的含意。而此處說,法身無相,法身雖然隨緣,現種種的相,仍歸於清淨寂滅之體,故而法報是一體,體相不二。這些都是從性德上說的。

 

【解】:又性德寂照,名法身;修德寂照,名報身。又,修德照寂,名受用身;修德寂照,名應化身。

 

性德,是眾生與生俱來的,指的就是我們的佛性。佛性,人人都有,但現在卻迷而不顯了。為什麼說迷而不顯呢?因為無始以來,佛性就被我們的妄想、分別、執著等業障與惑障給障礙住了。就如同礦中的金、石中的玉一樣,雖然珍貴,但必需經過開採、提煉的功夫,才能見其金、取其玉。所以說「修德有功,性德方顯」。佛陀舉「金」和「玉」來做比喻,目的是要我們世人明白,金與玉本來就含藏在金礦與玉石之中,並非我們去開採、提煉了才有;但若非其本質是金礦與玉石,任憑我們如何地開採、提煉,也得不到。這句話意喻佛性的開顯,非假修治之功,也就是非修而得的。所以說,「性德寂照,名法身」。

 

法身,是清淨寂然的,但報身是修成的,需經過不斷地刮垢磨光、剃塵除垢的功夫,才能去除一切的障礙、煩惑。修行就是不斷地去惑證真,當惑盡智朗時,圓滿的功德報身才會顯露出來,所以說「修德照寂,名報身」;也就是說,佛性人人都有,六道眾生各各本具,不增不減,只是眾生有迷悟淺深的不同而已,需要藉著修行的功夫,不斷地斷惡修善、去習改過,去蕪存菁之後,才能證得。

 

我們在修學佛道的過程中,道理悟得深入,在事理上,相對的就看得透徹。那麼,當六根接觸六塵境界時,便能看得清楚、明白,知道一切現象的生起,都是事有而理無、相有而體空的一種現相。所以,不執著,不會在境界上起心動念,心隨境轉,故而在一切境緣之中,能自在無礙、解脫無惱,這稱之為「照」。見色聞聲,如果能樣樣清楚,充滿智慧,就不會隨境生心,這叫做「自受用報身」;也就是能夠解脫無礙,得大自在的意思。

 

為什麼凡夫世人過日子,過得很苦,煩惱很多,心不清淨,整天胡思亂想?因為,凡夫世人不懂得修行,沒有「寂」的緣故。我們的這念心如果不清淨,不清淨就不定;當這念心在不淨、不定的情形下,對外塵境界的事實真相,就看不清楚,這就是沒有「照」。如果,我們想要度人,也就是幫助別人離苦得樂,就需要有「寂照」的功夫。那麼,自己首先要有修行,先要有如如不動的功夫,對外塵的境界相,要看得清楚、看得明白,有了智慧,才有能力幫助別人不受迷惑。唯有自己如如不動,不受境界影響了,才能得大自在解脫。如果,有照而沒有寂,也就是有慧而無定,那麼,當境界現前時,就會隨境生心,被境界所轉了。就如《楞嚴經》裡,阿難摩登伽女之難的情形一樣,阿難就是有慧而無定,所以才遭摩登伽女之難。

由此可知,欲度眾生,就得有寂有照,也就是自己要有修行、要有相當的境界才行,否則非但不能度眾生,反而容易被眾生度跑了。我們看到許多學佛的同修,慈悲有餘,但智慧不足。為了度人,就跟著那些人上酒廊、夜店或是去網卡、賭場,想要藉機勸導。結果,度人不成,反而隨波逐流,跟著造作。這就是有慧無定,最後慧也不成慧,成了痴慧;所說的話,及所作的事,都沒有說服力,起不了什麼作用,到頭來自己也墮落了,這就是修善不成,反遭罪。

我們學佛的同修當中,很多都是如此。不懂得隨緣,常常無事找事,想做些好事。於是,隨處攀緣。由於因緣沒有成熟的結果,所作的事,都不成熟,不是對事情了解不夠透徹,就是計劃不夠嚴謹,草草為之。最後是怨聲載道,弄得自己是人仰馬翻,還惹來一身的指責。這些都是定慧不足所產生的結果。佛法講求的是因緣生法,凡事必須因緣具足了,才能水到渠成,開花結果。而因緣的具不具足,就在於自己平時的修行功夫,是否認真,道理是否明白而定!一意孤行,無寂,也無照,盲修瞎練的結果,只是徒增煩惱而已,並非真的修行。

 

修德照寂,名受用身」。照,屬「智」;寂,屬於「理」。而受用身也有兩種:一是自受用身;二是他受用身。修行,即是以始覺智來啟發本覺的理——即自性本具的佛性。當修行功夫圓滿的時候,心性就呈現出一片的光明。若智德圓滿了,即能成就「根本智」;根本智,又稱為「實」智,或稱為「理」智。根本智所成就的功德,如前面所說的,得到的是「自受用報身」;自受用身,是修德之寂體,作用是得大自在,具足一切的德能。而他受用身,是利益教化大菩薩們所起的報身相,稱為他受用報身。

 

依根本智,起作用的時候,則無所不知、亦無所不能。有了根本智,繼續精進地修行,即能得「後得智」;後得智,又名「事」智,或稱為「權」智,具足一切的神通道力,能隨類應化,示現三十二應身,種種的變化,隨緣應機,度化一切有緣。這種權智所現的就是「應化身」;應化身,是修德所示現的照體,能夠幫助凡夫二乘破迷開悟、離苦得樂,故曰:「修德寂照,名為應化身」。

 

當修德圓滿,佛性開顯了,才知道自性真如,本來空淨,不生不滅,是清淨「寂」然的;雖然清淨寂然,但又能隨緣示現,教化有緣,這即是「照」。「寂照」的意思,就是能夠不動道場,隨緣示現,垂化世間,幫助眾生離煩惱、了生死,成佛道。故修德之「照而常寂」,乃諸佛自受用報身;修德究竟,是「寂而常照」,乃應化身,能隨機應化,故而屬於他受用身。這些講的都是修德的照與寂。

 

【解】:寂照不二,身土不二,性修不二,真應不二,無非實相;實相無二,亦無不二。

 

這一段《要解》闡述的重點——真如實相是不二法門。因為不二,才能契入實相的要旨。什麼是佛法所說的不二?不二,即是一念,沒有二念。亦如經文所說的「色空不二」,色即是空、空即是色;「性相不二」,見相即要見性;「寂照不二」,寂就是照、照就是寂。面對眼前種種的境界相,知道是「緣起」的現象而不去分別、執著它,則眼前的境界相,即平等一如,沒有差別;有了分別、執著,就是障礙,也就是產生煩惱的根本。

無論修習哪一個法門,修的都是清淨心;而我們當下的這一念心,即是「菩提妙淨明體」。只不過我們迷失了自性,所以有了障礙,蔽塞了我們的真如本性。

 

佛法的修證,在於得定,有了定的功夫,才有清淨心的現前。清淨心就是第一念,沒有第二念;第二念就是妄想、分別、執著,也就是一般所說的惑障、業障、煩惱障。佛法八萬四千法門,都是用來幫助我們對治煩惱、消除業障,教我們如何得定、修清淨心的法門。清淨心現前了,對於外塵的境緣,方能看得清清楚楚、明明白白,不生分別、執著。到此境界,才知道現前的這一念心,原來是虛靈洞徹,沒有污染的。所以說,實相之理,是超越「空有」兩邊,連「中道」亦不住。修證到此,才是諸佛如來果地上的大定,我們稱之為「楞嚴大定」,也就是上品的無生法忍,或稱之為「寂滅忍」。

 

《法華經》云:「法住法位,一切相常住。」只要不執著一切法的存在相,當六根緣外塵境界時,即能不起心、不動念、不分別、不執著;若這念心如如不動,就不會受到外塵境界的影響,而隨風起舞。心在正定之中,清清淨淨,了了常知,就能任運自如,得大自在解脫了!誠如禪家所說的「百花叢裡過,片片不沾身。」

說到這個境界,坦白地說,這不是我們一般凡夫世人現階段所能做到的。所幸的是,我們修的是念佛法門,念佛法門有異方便,就是念這一句佛號,時時刻刻都不忘記念佛,將佛號掛在心上,藏在懷裡;二六時中,行住坐臥,念念都不離這句佛號。當我們一心專住,心繫佛念時,就不會有其他的念頭產生。無論外塵境緣如何縱橫在我們的周圍,我們的心裡還是「阿彌陀佛」這一句四字洪名。到那時,我們就入了 三昧的境界,心無雜染了。所以,好好地念佛,專心的念佛,就能幫助我們達到這個境界。

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