佛說阿彌陀經要解講記(9)
著作者:趙宇威
October 2013
 

凡夫世人之所以有煩惱,心裡不安,就是因為不明白實相之理。所以,日日夜夜都忙於追求那些虛而不實的名利權情。當我們越渴望追求外在物質的時候,則心裡越是空虛、越是不安,因為欲壑難填。有了,還想更多;多了,又怕失去,心裡總是恐懼、不安。所以,佛經上說「有求則苦,無求則樂」。人若能無欲,就沒有牽掛、煩惱,相對的就自在多了,故而俗話說:「無欲則剛」,就是這個道理。

當一個人生了重病,躺在病床上,好多天都不能進食,每天就靠吊著輸液、葡萄糖來維持生命,這時侯才能體悟到,維持我們生命所需的東西實在不多,僅僅只需兩袋東西而已。而我們在日常生活中,所貪求的東西卻多得難以想像。這就是為什麼我們之所以產生種種煩惱的原因!我們若能覺悟明白過來,真的能了解這個道理,這念心就淡定了,從此就不再攀緣、追求了。唯有我們的心清淨了,才能得自在解脫。

 

佛法是「不二」法門,因為佛法是一法,不是二法。「一」就是清淨心,有了「二」,即是妄想、分別。而實相「無二」,亦「無不二」。這句話開示我們,凡一切人事物,都不可以執著。因為世出世間一切的相,都是因緣生法,緣起性空,無非都是相對存在的境界;相對的境界,是沒有定見的一種虛妄之法。修行就是要跳出這種相對的境界,進入絕對的世界中,這念心才能得到真正的清淨。心清淨了,即能契入佛法的真諦,明白實相的道理。

 

【解】:是故,舉體作依、作正,作法、作報,作自、作他,乃至能說、所說,能度、所度,能願、所願,能持、所持,能生、所生,能讚、所讚,無非實相正印之所印也。

 

「是故」,這兩字是承上啟下之詞。承上,是承接前面所說的無不二。講到實相,必須再次強調,實相就是宇宙萬事萬物的真實相。它的真實相,說的就是一切現象的生起,都是我們現前的這一念心,隨緣能成一切的相。而這一念真心是永恆不變的。所謂的「作依、作正」,「依」,講的是依報,也就是我們賴以生存的國土世界。「正」,是正報,指的是現前的這一念心;十界凡聖的境界,皆由這一念心而生。「法」,是法身;「報」,是報身。報身也是自性所變的。佛法說:自他不二,惟是一心而已。「自」,是自己;「他」,講的是他人。幫助他人,就是幫助自己。佛法開示我們,世間種種的現相都是相對存在的,這種相對的現相,都是自性隨緣所產生的分別,是純屬虛妄的,故說「生而無生」。

 

就本經而言,「能說」的是釋迦牟尼佛,「所說」的是阿彌陀佛;「能度」的是諸佛如來,「所度」的是一切的眾生;而「能信」的是我的心,「所信」的是此經所介紹的念佛法門;「能願」的是自己所嚮往和所希望的,「所願」的則是西方極樂世界。那麼,能持的又是什麼?「能持」的是身口意三業。我們要做到三業清淨,怎麼個清淨法呢?能身禮佛、口稱佛、意想佛,念念與佛為緣,不離於佛,則三業就真的清淨了。而《無量壽經》教我們清淨三業的方法:要善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染。

 

淨宗法門「所持」的是一句佛號——南無阿彌陀佛;「能生」的是賴以往生的三資糧——信願行,「所生」的是西方淨土。西方極樂世界的淨土,是四種淨土融合在一起,一生一切生。唯有西方極樂世界的淨土,方有如此殊勝的功德利益。「能讚」的是十方諸佛如來,「所讚」的是極樂淨土依正莊嚴。這些講的都是實相,千真萬確,沒有絲毫的虛妄。佛講經說法,所憑藉的就是實相。

 

此段的要解與大乘經典所說的理是相通的,所謂「一經通,一切經通。」如《華嚴經》說:「應觀法界性,一切唯心造」;佛在《楞嚴經》上則說:「諸法所生,唯心所現」;而《法華經》另有一種講法:「法住法位,世間相常住。」可見得,佛所說的實相之理是彼此圓融通達的,沒有分別,只是所用來表述的文字有所不同而已。古德說:「森羅萬象,一法之所印」,一法講的就清淨心。這幾句話就是心生萬法的意思。

 

既然,世出世間法,都是由心所現的。所以,宇宙森羅萬象,無一法不是佛法,猶如禪家所說:吃飯、睡覺、搬柴運水、迎賓送客,都是佛法。懂的人,頭頭是道、左右逢源、自在無礙,隨拈一法,即是法界全體。

我們要知道,一句彌陀名號,念的是我們的心,心就是法界。《彌陀經》以求生西方極樂世界「一真」法界為宗旨,而經中所說西方極樂世界的勝境,如六塵說法,生者皆是阿惟越致菩薩等等,這些講的都是依正莊嚴,皆是「實相」。所以,實相以此經為整體。不懂的人,處處障礙,煩惱不堪。縱然每天誦經、念佛、拜佛,還是煩惱不斷,怨聲四起,心神不寧。這念心非但不清淨,仍然還繼續造業。所以,古德說,心外求法,就是著相修行。即便功夫精進,熟讀一大藏教,能日誦十萬聲佛號,仍然只是循聲修行而已,無濟於事。恰如《金剛經》所說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。

現在有很多學佛的人,喜歡講感應,而且講的是神乎其技,玄的不能再玄了,諸如什麼能遣鬼魂來到法會的現場,接受加持熏習後,即得超度,往生極樂,令人聽了讚歎不已,相信的不得了;有的同修非常地羨慕,還不斷地打聽這種境界,自嘆自己沒有這種功夫。如果有的話,那該多好!我們仔細的想想,這是否已經著了魔。

坦白地說,這些並非佛法的正道,而是魔事;大乘經典不是明明開示我們:「除諸法實相外,餘皆魔事。」學佛在於開智慧,讓我們能夠明是非、辨真妄。《金剛經》也說:「凡所有相皆是虛妄」。為什麼就有人不聽佛語,喜歡講,甚至還有人喜歡聽呢?可見得,眾生都是盲目無知的,沒有能力從經教中理解道理,而後去分辨是非、真妄。

有一點,我們必須了解,學佛人稍有一點執著,便失正見,即入魔道,所謂「不用求真,但須息見」。禪家還說:「魔來魔斬,佛來佛斬」。當境界現前時,千萬不能執著,一執著,就著了魔,更何況還大剌剌地說給大家聽,其行實在可議!須知,這種與經教不相應的事情,一旦說出來,就會令人生疑,產生許多的爭議,讓人覺得佛法專搞迷信、唬弄神通,導致對佛法的反感,嚴重地破壞佛教正法的形象!念佛人有境界現前時,那是個人自己的感受,自己知道就好,這時要保持這念心的清清淨淨,不恐懼、也不歡喜,更加要提醒自己精進辦道,而不是到處說給人聽,引起大眾的非議。因為「相即非相」,這種境界的現前,是幻境而非真實的境界。《楞嚴經》云:「不作聖心名善境界,若作聖解即受群邪」。

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