佛說阿彌陀經要解講記(10)
著作者:趙宇威
October 2013
 

近年來大家所尊崇讚歎的一百一十二歲的海賢老和尚,能預知時至,瀟灑自在,安祥示寂,捨報歸真,完成了住世表法的使命,令無數見聞者羨慕讚歎。當時,有許多居士問起海賢法師,念佛有何境界時,他老人家只是付之一笑,絕口不提。我們要知道,佛門歷來有一個規矩:宗門忌諱說境界,教下不許談功夫。當年圓瑛法會也再三地曾提醒弟子:「道不遠人,是人能遠道。切忌迷頭認影,心外求法;心原是佛,但向迴光返照,直下承當。」我們要切忌祖師大德的教誨,不說感應的事,也不要隨意聽信感應的事,以免與道背離,污染了自己的清淨心。

 

我在此,衷心地敬告各位,對感應的事,聽聽就好,最好是不要聽。因為自己若缺乏定力,則無力去分辨正邪真妄,很容易受到感染,迷於感應的事,因而著了魔道。我們千萬要「依法不依人」。眼前就有很多人藉這個來搞名聞利養,這不是真的修道人。佛經上說:諸佛如來唯說諸法實相,不以神通來接引眾生。為什麼?因為,這樣反而會讓修道人的心不清淨。所以,一個真正的修行人,不會講這種事情來迷惑大眾,混淆視聽,令人產生沒有必要的爭議。

 

【解】:第三、明宗。宗是修行要徑,會體樞機,而萬行之綱領也。提綱則目張,挈領則襟袖至。故體後應須辨宗。

 

此經以信願持名作為修行之宗要。人如果沒有信心,就不會發願;修行人若沒有願力的支持,作為向前推進的動力,就不可能走上修行的道路;即便修行了,如果沒能遇到念佛法門,執持這句名號的功德,也不可能往生;不能往生西方淨土的話,即無法成就菩提的覺道,滿足我們的願心;如果不能達成我們的願心,就無法證得當初我們所堅持的信念是正確的,我們所修行的法門,是獨一無二的。所以,本宗修行必須以信願作為基礎,而信願也非得有實際的修行,才能落實我們的願望。這就是祖師大德所以教導我們信願行是往生的資糧,也是成就一切道業基礎的重要開示。

 

《彌陀經》一開端,即為大眾介紹西方極樂世界的依正莊嚴,主要的目的是讓娑婆世界的眾生,能厭離此方的濁苦惡世,而對極樂世界產生欣樂與愛慕之心。有了這種信念,再勸行者能發願念佛求生極樂世界,最後才能在佛力的加持下,往生極樂,花開見佛,悟無生忍。

宗,是宗旨,修行的要徑,是契入諸法實相最重要的關鍵,也是佛法修行的綱領,所謂的「綱舉目張」。念佛持名一法, 是佛法的大總持法門;這個法門含攝了三學、六度,具足了一切的行門。為什麼說這一句佛號,功德無量,含攝了三學、六度,具足了一切的行門?我們試想:若能念念念佛,放下一切的煩惱,即是捨,捨就是「布施」。當我們念念念佛時,心中除了佛念,沒有其他的念想,就不造作惡業,故念佛即是「持戒」;念佛的這一念心清淨,對外塵境界的順逆善惡,不起執著,能達如如不動,就是「忍」;若佛聲不斷,念念相續,即是「精進」;功夫到此,念念專一,心無二念,就是「禪定」;念念彌陀,不離於佛,能入一心,對外在的境界相就能了了分明,這就是「慧」。所以,三學、六度都可由念佛而出。故蓮池大師說:「舉其名眾德兼備,持其名統百行以無遺。」講的就是這一句名號的功德,具足了萬德萬行,是佛法修行證果的徑中之徑的法門。

想要往生極樂世界,對西方淨土就應該有相當程度的了解。真的相信極樂世界依正莊嚴的種種情形,那麼想去的心才生得起來。如果,沒有強烈的意願,如何會發心念佛修行?有了真心切願,才會真心念佛。否則,只是悠悠散散地念佛,偶爾想到了念上兩句,絕大多數的時間還是忙著動腦筋賺錢、逛街、旅遊、看電視,或坐著發呆、胡思亂想,或是喜歡聊一些八卦及種種是非人我的事情。雖然,念佛念了那麼多年了,一點消息也沒有,煩惱依舊;遇到境界現前了,心情的上下起伏還是很大,貪嗔癡慢等習氣,根本控制不了。

如果,我們真的相信極樂世界的依正莊嚴,就能感受到此方世界的苦多樂少,因而才能發願求生,放下萬緣,老實念佛。那麼,三五年下來,就能見效;換句話說,當念佛真的有了一些功夫,煩惱就減少了;煩惱少,智慧相對就增長了。那麼,當順逆境界現前時,就不會隨波逐流而隨境生心。這一句佛號就能伏住煩惱;有了這等功夫,往生就有把握!

所以,我們念佛能不能往生?無需問別人,佛菩薩也無法給我們答案!往生是靠自己念佛的功夫!如果念佛人,無法用這句佛號來克服煩惱,這時還不知道要提起覺照,加緊用功,那麼無常來臨的時候,可真的去不了極樂世界。臨終時,任憑誰來助念都不管用。

祖師告訴我們,往生與否靠的是信、願、行。然信願行,是即一即三,即三即一。許多淨宗的同修,都說要求生淨土,言之鑿鑿,信心十足,但觀察他們的言行,貪嗔癡慢樣樣不少,對一切人事物的分別、執著依然很重。比方說,心理面有強烈愛惡分別的執著心,喜歡這個、討厭那個。凡夫世人的心,總喜歡去影響別人、左右他人。這一念心,一點也不清淨。每天腦子裡想的還是怎麼能多賺一些錢,改善一下自己及家人的生活品質。到了假日,就安排帶著孩子,拖家帶眷的去旅行、上館子,要不然就是看連續劇、小說或作其他什麼娛樂等。對於自己的嗜好,一點也捨不得放下,親情之間的關係看得尤其重。我們試想,有這麼多丟不下、拋不開的世緣,怎麼往生西方極樂世界?往生不是靠一張嘴皮子,說去就能去的!如果只是嘴裡想去,心裡不想去,就不會產生真信。信什麼?相信佛語:信娑婆苦,極樂樂;相信財色名食睡,地獄五條根,信無常隨時到來,人死了就下三惡道受長劫的苦報,很難有出離的一天。我們要相信,只要肯念佛,心裡有佛,到了業報身盡,大限到來的時侯,就能蒙佛接引往生極樂,了脫生死的煩惱,一生補處。如果沒有這些信念,就不會產生切願;沒有切願,怎麼可能好好念佛?那我們在此還談什麼念佛方法,講什麼境界,這些都成了閒磕牙,無非是浪費唇舌,消耗命光而已。

如果能依本宗修行的方法,真的能信願持名,放下萬緣,老實念佛,心中不夾雜其他的念頭,也就是一句佛號念到底。不要今天念佛、明天參禪、一會兒持咒、一會兒又想誦經,作做法會等等,這念心心猿意馬,始終靜不下來。如此念佛就不得要領,念佛的心總是雜亂不一,不能做到心口一如。念佛如果只是口是心非,做做表面的功夫,就無法達到往生的目的。覺明妙行菩薩,教我們如何念佛才能成就念佛的功德:「少說一句話,多念一句佛,打得念頭死,許汝法身佛。」這一則法語開示我們,念佛人心裡面只有這一句佛號,其他的念頭都不能有。能做到這個境界,就能與法身佛相應了!

我們也常聽到一些同修大德,與我們分享他們修學的心得,講他們是如何地念佛,才能得到法喜與一些受用。坦白地說,他們所說的方法或受用,再怎麼殊勝,也是他們自己悟出來的心得,未必就適合我們,我們只能做個參考而已,畢竟每個人的因緣根性各有不同。路是要靠我們自己走出來的。雖然,我們手邊有了地圖,但一路上還是有很多的荊棘與障礙,有待我們自己去克服。

講到修行,必須理事圓融。我們要先從理上去明白,然後在事相上下功夫,要有實修實幹的精神,才能從事中獲取自己的心得與真實的受用。

一般來說,念佛之所以沒有成效,是我們自己沒有認真的念佛,功夫下得不夠紮實。主要的原因,就是生死心不切,不知道無常隨時到來,用的是一種悠悠散散的態度在念佛,不曉得日暮途遠,要加緊腳步念佛。總以為我還年輕,身體還不錯,或者我還沒有退休,所以不急著現在念佛。等到我年紀再大一點,或到了退休的時候,再好好的念佛也不遲。若有這種想法,就是生死心不夠真切。生死心之所以不切,是我們真的還不了解「無常」的意思!無常,就是隨時都可能發生,或許是在明天,也可能就發生在下一分鐘。不是有句俗話說:「天有不測風雲,人有旦夕禍福。」我們念佛人,隨時要做好往生的準備,不要等到大限到來的時候,才手忙腳亂,不知所措,那就真的來不及了!念佛人,念佛的功夫不能得力,除了生死心不切之外,還缺乏一種長遠心;也就是一般念佛人,定力不足,沒有恆心,愛念不念,經常的間斷,不能專注。所以,念佛不得法喜。遇到了這種問題,我們應該如何克服?

如果,我們每天能擇定一段時間,萬緣放下,什麼都不去理會,好好地念上幾個小時的佛,使我們的心裡只有佛念,保持我們念佛的這一念心,清清淨淨、明明白白。我們如果能堅持幾個鐘頭下來,慢慢地就能得到法喜。時日一久,就能感覺到煩惱逐漸地減少,心能夠定得下來,不再像過去那麼煩躁了。

我們淨宗有佛七的法會,這就是限期取證;佛七期間,每天從早到晚不停地念佛。有的道場所舉辦的佛七,非常嚴格,早上四點鐘起板,四點半上殿做早課,一天除了用餐的時間以外,其餘的時間都在佛堂念佛,晚上十點鐘安板。一天念佛十幾個小時,目的就是要安我們的心,讓這一念心能安住在佛念之上。開始的頭一、二天,當然很苦,全身不對勁,很難定下心來。這時,就是磨練我們耐心與忍心的時候,我們要忍得住腰酸、背疼、腿麻,甚至口乾舌燥。度過了這些境界後,心就慢慢靜了下來;心定下來,才能逐漸將心安住在這句佛號上。如果能專心念佛,口念佛、耳聽佛、心想佛,達到三業都攝,即能入三昧的境界,這時就能與法身佛相應,則當下即是如如佛了。所以,念佛法門實在不可思議。無怪乎,古德說:念佛即是成佛時!

 

【解】:信則信自、信他、信因、信果、信事、信理;願則厭離娑婆,欣求極樂;行則執持名號,一心不亂。

 

我們要了解,信是成就世出世間一切事業、學業,或者是道業的基礎。如果缺乏了信心,做任何事情都無法成辦。佛經上說:「信是道源功德母,長養一切諸善根。」沒有信心,就像失去動力的車子,無法啟動,又如同打仗時,一旦有了怯戰的心,未戰先敗,還未開戰就已自動繳戒。所以,我們無論做什麼事情,對自己一定要有信心,相信我一定能夠做得最好,我一定能夠成功。有了這種信念,才能產生強烈的旺盛心,推動我們不斷地向前。一個病人對看診的大夫都沒有信心,就無法醫治好自己的病。如果,對醫生有百分之百的信心,相信他有妙手回春的醫術,一定能治好自己的病,基本上他的病情已經好了一半。可見得,信心的重要性。

這段《要解》就在提示我們信心的重要性。念佛的同修很多人都知道,「信願行」是往生的三資糧,但是對信願行真正的義理,卻很模糊,缺乏正確的觀念。祖師在此慈悲地開示我們,什麼才叫作「信」?有了正確的觀念,才能真正地發大心,啟大願;有了願力,才能修大行,成大果。

蕅益大師,把「信」分為六種不同的層次,分別介紹了什麼才是信。具備了這六種見解之後才符合真信的要件,否則不屬於真信,仍然還停留在淺信的階段。有些講經的大德,也有自己獨到的見解,將「信」分成不同的程度:有迷信、淺信、正信、深信與真信。

全世界佛教的人口,統計起來約有六億,是世界四大宗教之一。佛教徒雖然都信佛,甚至還受了三皈的儀式,成為正式的四眾弟子。但是在這些佛教徒中,有多少人真正認識什麼是佛教,了解牠的教義,知道牠所闡述的是什麼樣的理論?如果我們深入去研究的話,即可發覺所謂的佛教徒,他們信佛的理念各個不同。由於需求的不同,所得的結果自然就不相同!所以,佛教至今演變成為一般民間的宗教,為人所詬病,而且逐漸地在式微當中。

我們知道,絕大多數的佛教徒,他們為什麼信佛?因為他們相信佛會保佑他們平安、得福,能升官發財、長命百歲,能使他們生活過得幸福美滿。總之,他們認為信佛就能有求必應、事事平安。所以,日夜祈求,或在初一、十五的時候,上香祈禱。那些人逢廟必拜,見像磕頭,口裡念念有詞,祈求佛菩薩能慈悲庇佑。可是,一旦出了廟門,那一念對佛菩薩恭敬虔誠的心也隨之一掃而空了,跟著起來的就是非人我、貪嗔癡慢的心。諸如這一類的佛教徒比比皆是。

坦白地說,不了解佛法而信佛的人,都是屬於迷信、盲信之流。這種信佛的形式,不足為取。因為那些人都是心外求法,不明白「作善得福,作惡遭殃」的道理。佛法講的是「福禍無門、惟人自召」因果報應的法則,而那些人相信冥冥中有神,只要好好的求牠,以三牲或鮮花水果來供養他們,就會得到他們的護佑。所以,他們把佛當成神來崇拜,不敢冒瀆天威。每天上香祭祀,供花、獻果,請佛菩薩多多照顧。

這群人雖然迷信,但至少相信世間有天堂、地獄、畜生、餓鬼道等六道輪迴,大致不敢造惡,知道還要行善。然而,他們所做的一切都是為了避禍得福。這樣的信佛,就屬於迷信。

什麼是「淺信」?雖然信佛,知道佛是覺者,能覺悟宇宙人生的道理,以先覺覺後覺,多少明白一些因果輪迴的道理。但是,對於那些沒有親眼所見的事,總是抱著懷疑的態度,不相信真有六道輪迴。對於佛的法教,只採取他所理解的,知道佛教是教人斷惡修善,濟世度人,至於修行即能成佛,也只是姑且信之而已。若存有這種信佛的觀念,就是淺信。

若進一步,能明白佛法的宗旨,是在幫助眾生斷煩惱、了生死,知道佛法是教育而不是宗教,了解一切法唯心,眾生都有佛性,皆當成佛。只要除去心中妄想、分別、執著的障礙,即能圓滿菩提,成就佛果。

同時,明白佛法是內學,是一門內在修養自性自悟的功夫,因為是非、善惡、凡聖都在自己當下一念之間,所以不要心外求法,以佛覓佛。能有這種見解,才是「正信」。有了正信,才會對經教開始深入探討,漸而明白三世因果、六道輪迴的道理。了解一切法緣生幻有,了不可得。知道宇宙萬法除自性外,實無一法可得!這時對佛的智慧深信不已,知道佛法是幫助我們斷煩惱、了生死,證無上佛果的大法。所以,在程度上比起正信又更上一層,到了「深信」。

理論雖然明白,知道佛法是世出世間無上的妙法,能幫助世人破迷開悟、轉凡成聖,得大自在解脫。但是,仍然不肯好好地持戒修行。有人會問,既然深信,為什麼不好好修行?就好比我們念佛人,知道念佛可以成佛,為什麼又不念佛呢?果然知道此生若不能往生,來世的果報必在三途惡道,為什麼還不能放下萬緣,忍一口氣,堅持在未來短暫的歲月中專心念佛,求來世能往生成佛呢?還要在此受外緣的牽絆,放不下世間的妻財子祿、名聞利養,或者是人我是非,繼續搞六道輪迴的傻事!這不是應了俗話所說的:「明知山有虎,偏向虎山行。」為什麼會如此呢?說穿了,就是缺乏「真信」。道理雖然聽了很多,也好像懂了很多,但卻不是真正的了解。如果真的了解事實的真相,真的深信佛經祖語,就一定會真幹,如法地去修行。如果做不到,或只是做作表面的工作,那都不是真信。

古德說:「愛不重不生娑婆,念不一不生極樂。」此地所指的愛,是指貪愛世間一切的享受,並非狹義的指男歡女愛而言。如果,我們對人世間的名利權情、妻財子祿無法看破的話,或者喜歡管人閒事,閒暇時聊一些是非人我、或談八卦等言不及義的事情,這些都是在造作三途惡道的業因。所以,我們不可以不明白什麼才是真信!猶如古德所說的,若佛念重於情念的話,早已成佛。就是因為凡夫的情念重於佛念,所以生生世世沉淪於六道之中,受無盡生死的煩惱。若能真信佛語,則必定真幹,一定會依教奉行。

《要解》此處所講的信,大師也分成六種不同的層次。這是依理而說的。我們淨土學人,真的能明白「信」的六種層次,那才是正信;有了正信,才能使我們因正信而起願心,發一個厭離娑婆五濁惡世的心,欣求西方極樂世界的依正莊嚴。再由願而起行,就以這一句名號,老實念去,放下萬緣,念念無間,逐漸地由有念而入無念,一心正念,入一心不亂的最高境界。

 

【解】:信自者,信我現前一念之心,本非肉團、亦非緣影,豎無初後,橫絕邊崖。終日隨緣,終日不變。十方虛空微塵國土,元我一念心中所現物。

 

所謂「信自」者,是信我現前的這一念心性,即是我們的真如本性,也就是我們的佛性。而此心不是一般世人所認為的肉團心,也不是能思維想像的緣影妄心。這兩種都不是真心。但是,世人卻認假為真,所以說迷惑顛倒了!

為什麼肉團心不是我們的真心?世人誤認心指的就是我們的肉團心,因為真心是不生不滅、虛靈洞徹的,而且是無所不知的。但我們身體上的這個心,有生有滅,終歸腐爛,而且沒有知覺作用。如果有作用,那麼人之剛死,此心仍在,尚未腐爛,為何就失去的知覺。所以,是假非真。還有,世人妄認第六識,能分別意識的心為真心;換句話說,當六根接觸六塵境界:眼見色、耳聞聲、舌嚐味時,所產生的色聲香味觸等種種分別好壞、美醜的心,世人錯認為就是我們的真心。殊不知,六塵的境界相,是因緣生法,緣生而幻有,是了不可得的現相。但眾生卻妄認為真心,所以是不覺的凡夫,故而起惑造業。佛在《楞嚴會》上問阿難:「汝目可見,何者為心?阿難推窮尋逐,說了七個地方,都被佛所駁斥。所以,《楞嚴會》上的「七處徵心,十番顯見」,就是佛為迷惑顛倒的後世眾生所指點的迷津,開示末世的眾生都認妄為真,認賊作父,迷失了真如本性。所以造作許多的惡業,受報於三界六道之中,有長劫生死輪迴之苦。

信自者,是信自己本有的真心,靈靈不昧,是遍虛空盡法界,是超越三際,橫遍十方,但又能隨緣現一切相。雖然隨緣現一切相,但又不為外境所污染,仍然還是如如不動。故真心不變,終日隨緣,終日不變。十方虛空微塵國土,都是由我一念心性所變現。所謂:「心包太虛,量周沙界」,猶如經文所說的:「空生大覺中,如海一漚發,有漏微塵國,皆依空而生。」信自,就是明白真心本性,即是我們的佛性,且眾生皆可成佛。宇宙萬物,小至微塵,大至山河大地國土世界,一切的虛空法界都是自心所現之相。

古德說:「唯心淨土,自性彌陀。」西方世界以及阿彌陀佛觀音勢至,都是我們自性所變現,離開自性無有一法可得。我們要往生自己所變現的淨土,還有什麼障礙嗎?理論上雖然如此說,但事實上,我們的心一天到晚胡思亂想,不能達到一念。如果能一念回心,就能決定往生。因為西方淨土與阿彌陀佛都是自性所生,自性本具的。所以念阿彌陀佛,想西方極樂世界的依正莊嚴,就是回歸到自性,從一切妄想雜念中回到一念。「南無阿彌陀佛」六字洪名,前面的「南無」二字就是皈依的意思,亦即一念回心,回到自性。在其他宗派講起來,想修到這種境界非常難,禪宗講明心見性,要斷盡見惑思惑,還得破幾品無明,才能回歸自性。而淨宗法門,就比較方便容易,只要念一句佛號,人人都可以修證。

 

【解】:我雖昏迷倒惑,苟一念回心,決定得生。自心本具極樂,更無疑慮,是名信自。

 

如前面所明白的,真心本性是周遍廣大、虛靈洞徹、無所不知的。但眾生無始劫來,一念不覺迷惑顛倒,認妄為真,認賊作父,所以起惑造業,受報於六道之中,輪迴不息,有無盡的生死煩惱。若能一念迴光,從迷邪染之中能夠回頭,不再為邪知邪見所迷惑,不停地去追求聲色貨利、五光十色,那些屬於感官上的刺激與享受,而真的能明白過來,了解富貴榮華無非都是夢幻泡影,皆了不可得。任憑你權傾一時,富可敵國,就如古代的帝王將相,或者是巨商富賈,但經過時間的推移,物換星移,如今也都不復存在了!到了最後,還不是黃土一杯。

有些人追求青春、希求美麗、嚮往愛情。殊不知,這些都是夢幻泡影、海市唇樓罷了。世間哪有青春永駐、愛河永裕的事情,那只是文人筆下的一個形容詞而已,這些話是中聽不中看的。然而,世人都愛聽謊話,不喜歡聽實話,因為忠言逆耳。雖然明知忠言逆耳利於行,就是不肯接受;也明知口蜜腹劍,就是愛聽,就算被騙死了也心甘情願。這就是眾生的顛倒。所以,佛說可憐憫者!

如果能夠一念迴光,明白眼前的這一切相,都是虛妄不實的,而能返妄歸真,進而依止覺正淨。若能專持一句名號,持至一心不亂,就決定能夠橫超三界,往生極樂,一生成就。即便往生極樂,也不出吾人一念心性。所謂:「心淨則佛土淨」。能了解這個道理,是名「信自」。

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