佛說阿彌陀經要解講記(11)
著作者:趙宇威
October 2013
 

【解】:信他者,信釋迦如來,絕無妄語。彌陀世尊,絕無虛願。六方諸佛廣長舌,絕無二言。隨順諸佛,真實教誨,決志求生,更無疑惑。是名信他。

 

信他者,是信釋迦牟尼佛,絕無妄言。佛在《金剛經》上說:「佛是實語者、真語者、如語者、不妄語者、不異語者。」佛佛道同,諸佛如來示現到世間來,所講的都是同一個道理。佛陀世尊大慈大悲,說法四十九年,一代時教,目的在教化眾生了解什麼是「諸法實相」的道理,如何才能了生脫死、轉凡成聖?我們要了解,佛之所以示現世間,就是為了濁惡極苦的眾生,都能離苦得樂,成就佛果而已。我們要深信西方有一尊阿彌陀佛,他老人家發了四十八大願,而且願願圓滿,成就了西方極樂世界,接引十方的眾生往生成佛。只要依止四十八願修學,必定能夠往生成佛。《無量壽經》中開示我們:「發菩提心,一向專念」,則必定往生。其中的第十八願,告訴我們末法的眾生:若能一心專念,臨命終時,一念乃至十念,皆得往生。實在是不可思議的法門。故第十八願是大願王,是全經的核心精要,亦可說是一大藏教之心髓。善導大師云:「釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海。」即是最好的註解。

同時,我們要相信《彌陀經》所說的:六方佛出廣長舌相,同聲讚歎念佛法門,接引十方眾生往生西方淨土。所以本經是「讚嘆不可思議功德,一切諸佛所護念經。」如果我們真信釋迦文佛四十九年所說的一切經教,佛是五語者,西方確有淨土,娑婆五濁惡世的末法眾生,只要肯念佛,即得往生成佛。深信此念佛法門為虛空法界一切諸佛所讚歎,所推薦的法門。只要我們能隨順諸佛如來的教誨,發願念佛,心無二志,必定能夠得生淨土。有此信念者,名為「信他」。

 

【解】:信因者,深信散亂稱名,猶為成佛種子,況一心不亂,安得不生淨土,是名信因。

 

《要解》此處所講的因果,非指世間一般的因果,所謂「種善因得善果」,這裡指的是出世間的因果,也就是「念佛是因,成佛是果」。《法華經》云:「若人散亂中,入於塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。」一人在散亂中,能夠稱一聲佛的名號,猶能在八識田裡種上一顆金剛菩提種子,等到因緣成熟了,即能成就佛果,所謂:「一歷耳根,永為道種。」更何況,至誠地念佛,能夠念到一心不亂,哪有不生淨土的道理!我們能相信這個道理,就是蕅益大師所說的「信因」。

佛世有一位老人,想投在佛的門下出家,正好佛陀不在精舍。舍利弗以慧眼觀察這位老人家,八萬劫來,毫無善根。所以,沒有為他剃度,將他遣走。這位老人家,聽了舍利弗這麼說,悲從中來,自覺業障深重,所以放聲大哭,只好離去。就在此時,佛陀返回精舍,見到這位老人家哭得很傷心難過的樣子,就問他發生了什麼事情?這位老人家,就將舍利弗所說的事講給了世尊聽。佛聽了之後,就敕舍利弗為他剃度。舍利弗不解佛為什麼同意為他剃度,於是問佛:「世尊,您不是說過沒有善根的人,不能出家。而此人八萬劫來毫無善根,為什麼您要為他剃度呢?」佛就告訴舍利弗:「此人在八萬劫前,曾為樵夫,上山砍柴,遇到了一頭猛虎,情急之下,爬到樹上避禍。老虎見他爬上了樹,也無可奈何,於是就搖搖尾巴走了。這位老人在樹上,看見老虎虎視眈眈的看著他,心有餘悸,當時就念了一聲南無佛。就此一聲佛號,所種的善根,這個因緣就在今天成熟了,可以度他出家,日後就能證阿羅漢果。」由此可知,散心念佛尚且有如此的功德妙用,更何況是一心念佛的功德力用,更是不可思議!

聽了這一則公案,了解散心念佛一聲,到了因緣成熟時,都能了生脫死。而我們不知道念了多少聲佛,種了多少善根,那不是這一生往生成佛有望了嗎?我們要了解,這則公案是告訴我們「一歷耳根永為道種」,這一句佛號的功德不可思議。如果我們只是散心念佛的話,只能在八識田裡種下一個金剛種子;這個菩提種子必須等到無量劫以後,因緣成熟時,才會開花結果。如果我們想要在這一生往生,是決定沒有指望;換句話說,我們死後生生世世必定還在六道中輪迴,受生死之苦。

既然,我們的宿世的善根在今世成熟了,才能夠遇到如此殊勝的法門,為何不能好好地把握,還要繼續蹉跎浪費我們的命光,白白錯失成佛作祖的因緣。如果,我們此生不能成就,錯失了往生的機緣,來世還想遇到此「一生成佛」不可思議的法門,不知道還要歷經若干長劫的時間才有這個殊緣!所以,彭際清大居士說:能遇到此殊勝之念佛法門,乃千百年來稀有難逢之因緣;難逢已逢,若還不能好好把握,因而不慎失去這個因緣,那才是真正悔恨莫已的事!

 

【解】:信果者,深信淨土,諸善聚會,皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜,種豆得豆。亦如影必隨形、響必應聲,絕無虛棄。是名信果。

 

此處所說的「信果」,非指一般世間善惡的小果,而是指「念佛是因,往生成佛是果」出世間的大果。往生淨土,即能與諸上善人聚會一處。西方淨土是四土同在一起,即便是下輩往生,生凡聖同居土,亦能圓登其他三土,圓證三不退,一生成佛,功德無比的殊勝。

往生之人,只要念佛功夫有了成就,能夠達到「念佛三昧」的功夫,即得往生。三昧,即是「正定」、「正受」的意思;也就是念念都能以佛為緣,別無他念,入了禪定的境界。三昧也可分為上、中、下三品:上品,是「理一心」不亂,生實報莊嚴土;中品,「事一心」不亂,生方便有餘土;下品,是「功夫成片」,生凡聖同居土。

如何才是功夫成片呢?即煩惱起現行的時候,我們所念的這一句佛號能夠伏得住,不讓煩惱起來,如古人所說的:「佛號投於亂心,亂心不得不佛。」念佛至少要念到這一層功夫,才能有把握往生。祖師在此為我們指出:「深信淨土,諸善聚會,皆從念佛三昧得生。」否則,縱然天天念佛,無論能念多少聲佛號,念到聲嘶力竭、喊破了喉嚨,也是枉然。因為這種念佛的方式,心不能專一,不能達心口一如,故不能說是念佛,因為我們的這一念心根本就沒有佛。所以,只能說是「喊佛」。這種念佛是有口而無心,有念有妄,和佛心不能相應。充其量,只能與佛結個善緣。想要在這一世往生,是沒有什麼希望!

什麼才是真正的念佛?祖師菩薩教導我們:念佛要「口念心惟」,也就是口裡念佛,心裡想佛,那才是真念佛。如果我們口裡念佛,心裡老想著別的事情,例如罣礙著家務事還沒作好、操心孩子在學校學習的情形,或心中還放著一些不開心的事情;人在念佛,而眼睛東張西望,神色不定,耳朵聽的都是外塵境界的吵雜聲。這些都不是清淨念佛。所以,古大德教我們念佛時,要放下萬緣,老實念佛。這句話聽起來容易,做起來可不簡單。如果沒有深厚的善根、福德是絕對很難做到的 。所謂「老實念佛」,就是專心的念佛,心裡面不要胡思亂想,夾雜著妄念。若念佛時,心裡想東想西,就是不老實。能放下萬緣,就能六根都攝;能六根都攝,就能淨念相繼;能淨念相繼,就能入「三摩地」。所以,念佛先要明理,明理之後,才有方法知道要如何念佛才能得力。有了方法,更要有恆心、毅力與耐心,老實念去,久久必能功成。所以,祖師比喻念佛修行就像是種瓜、種豆一樣,有了耕耘蓐草的功夫之後,才能收成。而這功夫就是懂方法、有恆心、有毅力與耐心。

佛法講因緣生法,有因有緣才結果。念佛是「因」,方法、恆心、耐心就是「緣」;有了因、有了緣,就能往生。往生成佛就是「果」。「因緣果」是真理,絲毫不爽;因果、果因,因果、果因,因因果果、果果因因,循環不已,如影隨形,響必應聲,是必然的道理。能明白這個道理,名為「信果」。

 

【解】:信事者,深信只今現前一念不可盡故,依心所現,十方世界亦不可盡,實有極樂國,在十萬億土外,最極清淨莊嚴,不同莊生寓言,是名信事。

 

「信事」者,「事」指的是外在的境界相,如宇宙的日月星辰、山河大地,及一切的人事物等種種現象,這些現象在佛經上開示我們世人,都是由我們心現識變的。真心是遍法界虛空界,無有窮盡,故說「身土不二」。十方微塵剎土都在我們一念心性當中。《彌陀經》云:距此娑婆世界十萬億佛土世界,有一個西方極樂世界,最極清淨莊嚴。往生者皆能一生成佛,圓證菩提。西方淨土雖過此十萬億佛土,仍不出我們一念心性之外,故說:「唯心淨土」。所以,古德言:「身在花中佛現前,佛光來照紫金蓮,心隨諸佛往生去,無去無來事宛然。」往生,是心往生,而不是身往生。身是臭皮囊,帶不走,是我們的這一念心,隨佛往生。所以,沒有來去相。雖然沒有來去相,但是這念心確實隨佛生到極樂淨土,自在逍遙,解脫無礙,這是千真萬確的,所以說「無來無去事宛然」。

佛法講的就是性相不二、理事圓融。一切法有事有理。事相是存在的(不執空),理體是空寂的(不著有),空有兩邊都不執著,就超越了兩邊,這念心就真正的清淨無染了。這時就與「實相」相應了。

從相上來說,西方極樂世界的依正莊嚴是絕對有的,所以我們要好好地念佛求生極樂。功夫成就了,就能隨佛往生。從理上來講,念佛往生,是我們的念佛功夫圓滿了,由有念而入無念的境界,一念清淨,自性顯現,即得見佛,而所見之佛,乃是自性的天真佛,並非他方之佛。西方佛國也在我們一念心性之中;心性是遍虛空盡法界,無所不包。故西方極樂世界,不同於莊生寓言,有其名而無其事。《莊子南華經》云:「有人名混沌,生而無七竅,人憐而鑿之。七竅有而混沌死。」所謂的寓言,是有其名無其人。然而,佛所說的西方極樂世界是實有,並非寓言,也非理想,不是佛想出來跟眾生開玩笑,隨便說說而已。能信此事者,才稱「信事」。

 

有人問,既然往生西方,亦不出我一念心性之外,所見之佛,也非他佛,乃是自性天真佛。那麼又何必還要求生淨土,不是有「自性彌陀,唯心淨土」一說嗎?自性彌陀,唯心淨土,是約理而說的。而問題的癥結是若不生西方極樂世界,如何能破迷開悟,徹見自性本心!唯心淨土,也要明心見性之後,才能契入境界,知道「心淨則佛土淨」,所謂「心土不二」。須知,娑婆世界障重業深的凡夫,無此善根利智,能藉由其他的法門斷惑證真,了脫生死的煩惱,徹證本來面目。唯有依止念佛法門,在彌陀願力加持、又無退緣之下,才能開花見佛,悟無生法忍,見自性彌陀,證清淨法身。否則,我們談自性彌陀,或論唯心淨土,都是戲言罷了!

 

【解】:信理者,深信十萬億土,實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性,實無外故。

 

信理,講的是信「實相」之理。何謂「實相」?實相就是「無相」、「無不相」。如果將這句話應用在日常生活中,就是不執著於一切相:不執著有,也不執著空。如果我們以為萬法皆空,一切相都是虛妄不實,不去理會,那麼日子就過得很消極,工作起來也不認真,待人處事則馬馬虎虎,隨意敷衍。既然,一切皆空,凡事何必認真,為何不能乘著有生之年,及時行樂。一旦有了這種想法,於是吃喝嫖賭,甚至偷盜淫妄、坑蒙拐騙的事,無所不作。活著一切皆空,死了也就一了百了。反正人生如夢,生不帶來,死不帶去,先享受再說。這就是著了空相。這種人生是消極悲觀的,缺乏進取的,最後不免造作許多的罪業。佛法說:空而不空,萬法雖空,因果不空,造業就要受報;活著的時候,要受法律的制裁、良心的譴責,還要遭世人的唾罵與鄙視,甚至還可能禍害子孫。這些還是屬於花報。死了以後,果報還在三途惡道,那才是真正受苦的開始。所謂「因果報應,絲毫不爽。」

還有許多人不明白法界實相之理,故而執著於有。對世間一切人事物的境緣,都放不下。見到好的,就起貪愛之心,總想取之,佔為己有;遇到不好的境緣,就想丟下他,離他遠去。丟不開離不去時,就產生煩惱。這些人不明白眼前的境界相,都是虛妄不實的,它們只是暫時存在的一種假相而已。因為不了解實相的道理,所以拼命地追求,故而造作了無邊的罪業,生起了無量的煩惱,最後還是白忙一場,落得空無所有。他們不明白「有即非有」的道理。所以,起惑造業受報。這兩種人都是迷惑顛倒的人,不明白諸法實相「無相、無不相」的道理。無相,是「有即是空」;無不相,是「空即是有」。這種現相講的就是「相有體空,事有理無」。由於不明白其中的深奧的義理,故而造業受報,輪轉於三界六道之中,受無盡生死的苦惱。

如果真能明白實相之理,不著空、也不著有,那就是一個覺悟的人。覺悟之人,隨舉一法,都是佛法。面對眼前的境界相,心中明明白白、清清楚楚,所以能離兩邊,不著空有。因為他們知道這一切相,都是因果報應的現相,所以對於眼前善惡、順逆的境緣,都能處之泰然,怡然自得;換句話說,當六根接觸六塵境界時,於一切的善惡境緣,不起分別、執著,能保持這念心的清淨、平等,沒有得失取捨的煩惱。所以,古大德說:搬柴運水、揚眉瞬目、迎賓送客、穿衣吃飯,都是佛法。所謂都是佛法,就是覺了這一切的現相,都是因緣生法,緣生幻有,了不可得,所以不會從中生起分別執著的念頭,這念心是自在解脫的。覺悟的人明白,吾人一念心性,小而微塵,大而國土世界、虛空法界,都在我們心性之中。所謂「大而無外,小而無內」,心性廣大周遍,極樂也在我心性之內。能有如此信念者,名為「信理」。

 

【解】:又深信西方依正、主伴,皆吾現前一念(心中)所現影。全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自。我心遍故,佛心亦遍,一切眾生心亦遍。譬如一室千燈,光光互遍,重重交攝,不相妨礙,是名信理。

 

此段《要解》講的是「四無礙法界」。一念心性是「理」法界,而所現的極樂世界是「事」法界。「全事即理」等四句,是說明「理事無礙」法界;「我心遍故,佛心亦遍,一切眾生心性亦遍」,此三句是講「事事無礙」的法界。

蕅益大師,最後舉一室千燈為例,說明光光互攝,彼此不相妨礙,就是比喻事事無礙。佛法講的是圓融無礙,世間的一切現相,包括種種的人事物在內,彼此都互不妨礙。所謂一多無礙,一即是多,多即是一,色空無礙,色不礙空,空不礙色。這種境界聽起來很玄妙,如果真能達到這種境界,就能自在解脫,入無礙的法界!

關鍵是如何才能達到一多不二,色空一如,圓融無礙的法界呢?當六根接觸六塵境界的時候,只要不分別、不執著,能放下心中一切的情執妄想,沒有冤親、貴賤、美醜、得失、取捨等善惡之分,那麼我們的這一念心就清涼自在了!

人之所以有煩惱,就是因為心中不清淨、不平等,所以在見聞覺知上起了分別、執著,才有七情六欲等種種的煩惱痛苦。如果,我們能深入經藏,明了「萬法唯心」的道理,了知一切相的生起,都是我們自心的作用而已,那麼還有什麼好分別執著的!就像夢中的境界一樣,雖然有高興喜悅的時候,也有令人恐懼感傷的事情,但我們卻不會去理會它、加以去分別執著,為什麼呢?因為我們清楚明白,那只不過是一場夢,不是真的,都是心識所變現出來的幻境而已。

佛在經教中也明白地開示我們:人生如夢,眼前一切的境界相,都是我們的妄心所變現出來的,它也是虛妄不實的。如果不明白這個事實真相,而執著日常生活上的點點滴滴,例如,對於世間的名利權情、聲色貨利,或者是人我是非的事感興趣,有強烈地追求感,那我們的這一念心就不自在,就會產生取捨得失的種種煩惱。為什麼呢?因為去分別執著那些虛妄不實的東西,本身這件事就很愚癡。如果還要分個子丑寅卯,從中硬要分出善惡、美醜,利弊、得失,那更是蠢上加蠢。就好像許多人喜歡看連續劇,或是一些綜藝、政論性的節目,一邊看、一邊罵,品頭論足,批評的是一文不值,一無是處,看的人比演的人還激動煽情。雖然,嘴裡罵得起勁,可是還是照看不誤。時間一到,就準時的坐在電視機前面等著收看,一集也不能落過。世間上,像這種事情,天天上演,像這樣子的人,也比比皆是。看到這種現象,我們是不是覺得這些人很可悲呢?猶如自己挖了一個坑,還強迫自己硬往下跳。其實,我們不必嘲笑他人,更不能置身事外,因為我們就是所說的這一群人中的一份子。

凡夫世人不了解萬法唯心的道理。世間一切法,除了心性之外,無有一法真實,也無有一法可得。如果,我們了解了事實真相,就不會再去分別,進而執著這些虛妄的東西。例如,有人看電視節目,看到最後,把電視給砸了;還有的人,看完了節目,仍然憂鬱、氣結,情緒還是不能恢復過來。如果我們了解,看電視只不過是為了調劑身心,紓解一下工作上的疲勞與壓力,而節目的製作,也只為了達到娛樂大眾的效果而已,那麼我們看電視時,就不會那麼的認真。如果我們抱著輕鬆的心情來看節目,真的把它當成一種娛樂消遣的性質,就不會產生電視症候群了!

我們若能確切的明白萬法唯心的道理,就能知道西方極樂世界的主伴依正莊嚴,也都是我們現前一念心中之物。依報,指的是西方極樂世界種種的勝境;正報,是一念心性,在此指的是佛菩薩;,講的是阿彌陀佛,是指往生的聖眾。這種主伴依正的種種現相都是唯心所現。正因為這種現相的理事、真妄、或者是性修與自他,都是自己的一念真心妄動所想像出來的一種現相,所以是全事即理、全妄即真、全修即性、全自即他的現象。

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