佛說阿彌陀經要解講記(12)
著作者:趙宇威
October 2013
 

許多人對這幾句話還是不甚了解。名相解釋,雖然聽了很多,也好像明白,但義理太過於玄妙,無法深入。我們要了解,這幾句話是深位菩薩的境界。如果沒有達到這種境界,當然是無法理解的。我們只能憑著祖師大德們的解釋,自行去體悟其中的義理。能理解多少,就理解多少,這要看個人的根性及修為了。

全事即理」:為什麼說全事即理呢?因為事依理成,理不離於事,所謂「事能顯理,理能透事」;事無理不成事,理無事亦不成理。凡一切法,有事、有理,所以理事不二。猶如古人所比喻的,以金為器,器器皆金的道理是一樣的。理與事,皆不出我們一念心性之外。

全妄即真」:妄依真有,真妄是相對的;真是對妄而說,無妄即無真。就如同水與波的情形一樣;波離水就不成波,全波即水。所以說,真妄不二。迷的時候一切皆妄,真也是假;一念悟的時候,一切皆真,假也是真。有句話說:「真作假時假亦真;假作真時真亦假」。所以,哪有什麼真妄?真妄就在一念迷悟之間而已。

全修即性」:修德是「始覺智」,也就是凡夫世人,從迷惘中開始覺悟了,知道要修行才能了脫生死,離苦得樂。而性德是「本覺理」,也就是我們與生俱來的佛性,牠是無所不知、無所不能的。古德說:「修德有功,性德方顯」;修行就是以始覺智來照本覺理。當始本合一,完全覺悟時,就能見到真如本性。證到了這個境界,方才明白性修不二。自性本來就是清淨無染的,非從外得,也非從師得,只是一念無明,障蔽了心源。只要一念覺悟,自性就開顯出來了。

全他即自」:即自他不二的意思。外在的境界相即是自心所現之物。所謂遍虛空法界,一切相都是唯心所現。既然是唯心所現,哪有什麼差別?有差別,即是顛倒妄想。古德說:「若人識得心,大地無寸土。」盡虛空法界一切相,無非是一個自己,所謂「民胞物與,萬物同根」,亦如《華嚴》所說:「情與無情同源種智」。有情的眾生與無情的眾生,都是一念真心所變現出來的,何來的差別!所以說自他無二。

 

此四句講的就是華嚴「四無礙」的境界:事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。所謂「法界圓融體,作我一念心。」我心遍故,所以事事無礙。心性隨緣成西方淨土,而西方淨土亦由佛與法界眾生的清淨心所成。故曰:「心佛眾生三無差別」。猶如室內所有的燈光全數開啟的時候,彼此光光互攝,重重遍照,根本分不出這些光,分別是從哪一盞燈源所放出來的。這就是所謂的一即是多,多即是一,一多不二,彼此圓融無礙,互不相妨。能如是信者,是名「信理」。

 

【解】:如此信已,則娑婆自心所感之穢,而自心之穢,理應厭離。極樂即自己所感之淨,而自心之淨,理應欣求。

 

這裡講的是兩種願:一、願生極樂,二、願離娑婆。這兩種淨穢都是我們自心所生。《華嚴偈》云:「應觀法界性,一切唯心造。」除心性之外,實無一法可得。一切外在的境界相,都是我們一念心性隨緣所變現而生,所以都是幻妄不實的。

而「緣」有兩種:一種是「染」緣,一種是「淨」緣。遇到染緣,則生娑婆五濁惡世;遇到淨緣,則有一真法界。西方淨土就是一真法界;一真法界,是眾生真心所成的,而十法界是眾生的妄心所現。而「欣」、「厭」即是眾生的意願。如果沒有厭離心,就沒有欣求的意願。世人不了解人生有所謂的「三苦」、「八苦」的煎熬,故而樂在其中,怎麼會想要了生脫死呢?如果不想了脫生死煩惱的話,自然也不會想修苦行以求解脫!

令我們感到不解的是,為什麼世人對此娑婆五濁惡世不生厭惡之心呢?世人明明生活在眾苦交煎、苦多樂少、煩惱不斷的環境之中,受無盡的痛苦,為何就不肯出離,以求解脫,還要在此繼續地掙扎忍受,苦中作樂呢?這就是佛陀所說的,世人愚昧無知,迷惑顛倒。就好像明知抽煙、酗酒、賭錢,都是有害身心,甚至可能釀成終身遺憾的一種惡習。一旦染上了,就是一條不歸路,但偏偏有很多人卻迷上此道,不肯罷手。雖然嚐到毒癮或酒癮發作時的痛苦,但為了感官上一時的享樂,還是不顧後果,作垂死的掙扎。這就是一種執迷不悟的行為。無怪乎,「娑婆」世界又稱為「堪忍」世界。所以,佛陀世尊,為末法的眾生指出,世人都是迷惑顛倒,不知人生「苦、空、無常、無我」,故而執迷其中,拼命地追求那些虛幻不實的東西,不肯出離。這些都是因為不了解什麼是苦空無常無我的道理,所導致的苦果。

 

什麼是苦、空、無常、無我?

一、:佛陀世尊開示我們:六道眾生都有生老病死的苦;此外,有求不得苦、有怨憎會苦、有愛別離苦,與五陰熾盛苦。俗話也常說:「人生不如意事時常八九」。這說明了人生無奈,往往事與願違。只要是人,無論男女老少、貧富貴賤,都有煩惱,所謂「家家有本難唸的經」。而且,只要有身,就有苦受。所以,身是眾苦之本。老子說:「吾有大患,唯吾有身;吾若無身,何患之有」?總結起來,人生是苦。

二、:俗話說:「任你功名富貴,無非大夢一場。所謂萬貫家財帶不去,一雙空手赴幽冥。」佛法教我們看破,其目的就是說明,人的一生只是來此世界做客的。既然是作客,就要客隨主便,不必計較主人如何地款待我們。招呼什麼,就享用什麼,不必挑三揀四,妄加個人的意見,無故增加主人的不便與煩惱。那麼,相對地自己也自在多了!否則,到人家家裡做客,要求這個,要求那個,惹人生厭,會讓人覺得不懂禮節。那不是自討沒趣嗎?!所以,待人處事,凡事都不要執著,隨遇而安即可,不要過於講究。衣食住行生活上的一些需求,過得去就好,一旦執著就生煩惱。

佛法講的是「緣生」之法,萬法因緣生,一切的現相都是緣聚緣散而已。緣聚則有,緣散則無。然而,因緣聚散無常,剎那變化,實在沒有一樣東西可以抓得住。就連手中的東西,也像泡沫一樣,隨時都會消逝。所以,我們要好好把握著來之不易的緣分,善加利用。如果,我們能從這裡來觀察了解人生的話,世上還有什麼事情好爭取的呢?猶如古人所說:「南來北往走西東,看看浮生總是空;天也空、地也空,人生沓沓在其中;日也可、月也空,來來往往有何功;田也空、地也空,換來多少主人公;金也空、銀也空,死後何曾在手中;妻也空、子也空,黃泉路上不相逢。」這首偈寫得非常真切,可說是我們人生最好的寫照!

三、無常:人生在世,不過百年,剎那即逝。若從宇宙恆常的時間來看,是何其的短暫。更何況,人命無常,有天災、人禍、戰爭、疾病、意外等災難,隨時可能發生在我們的四周,讓生命受到威脅。善導大師說:「任汝千般快樂,無常總是到來。」俗話也常說:「天有不測風雲,人有旦夕禍福。」所以,人的生命是很短暫的。

不要以為現在醫學發達,人的平均壽命七十五、六歲,覺得很長。其實,七十幾年也在轉眼之間而已。談到人命無常,佛陀世尊問弟子:「如何是人命無常?無常是多久?」一人曰:「旦夕之間」。佛說:「你沒有悟到無常的義理」。一人則說:「命在頓飯之間」。佛也說:「你還是不明白無常的意思。」一曰:「人命在呼吸之間」。佛最後點頭說道:「是的,人命就在呼吸之間而已!一口氣若不來,就永為後世,人天隔絕了!」所以,佛教化眾生要把握當下。

我們世人常對未來編織了一個美夢,期待未來有好的結果,所以常常沉迷夢中,而忘了現實的生活,不知道努力刻苦,要腳踏實地去實踐自己的理想。往往遇到貧賤困苦的時候,就熬不過去,開始怨天尤人,或疾世憤俗。總認為眼前發生在自己身上的一些困厄,都是別人加害的,或者是老天爺不公平,故意懲罰我,與我過不去。世人從來不知道反躬自省,要回頭檢討自己。如果,世人能夠一念覺悟,藉著逆境惡緣作為我們奮發向上的動力,如此才能從失意中獲取經驗,從跌倒中重新站起來。

我們要了解,一個人的成功,絕非偶然的,也不是一帆風順;成功是要歷經無數次失敗的挑戰與考驗,才能從坎坷中爬起來;也不知要流多少汗、多少淚,才能記取痛苦的教訓。一個人沒有經過困苦逆境的磨練與煎熬,如何能動心忍性,成就他偉大的人格特性呢!所謂:「不經嚴冬寒徹骨,怎得梅花撲鼻香。」我們既然知道生命是何其的短暫,如果不能明白無常,善用無常,就如醉夢中人,渾渾噩噩地過一生。到頭來,真的就是一場空。

四、無我:世人無知,不知道「無我」,故而執著此「身」是「我」。我們有沒有好好思維過:「誰是我」?我們都誤認此身是我,所以處處愛我,故而貪著五欲的享樂。例如,為了滿足,所以貪愛錢財,為我所用;貪色,見色起意,為我享樂;貪名,是為了滿足自我的虛榮心;而貪食,是為了自己的口腹之欲;貪睡,為了能多休息。這些都是因為以為有一個「我」,所以處處以自我為中心,產生了堅固執著的自我意識。因而有了自私自利的觀念:自我為是,看不起他人。

因為執我,所以衍生了四種病根:我癡、我慢、我貪、我愛。這就是煩惱的根源,六道輪迴的業因。世人不知道「觀法無我」。此身是四大五蘊假和而成的,也是因緣生法。當因緣盡了,四大分散的時候,就跟著不存在了。最後只剩下了一副臭皮囊,白骨一堆而已。所以,我們要了解此「身」不是「我」,是我「所有的」。身,就像是衣服一樣,人死了之後,就隨業流轉於六道之中,好像我們脫衣、穿衣一樣,脫了穿、穿了再脫,一再地重複不停。所以,誰才是我?古德說:「未生之時,誰是我?生我之後,我是誰?長大成人方是我,轉眼朦朧又是誰?」如果明白了人生苦空無常無我,實在無有一法可得,哪裡還有什麼好眷戀不捨的呢!當然要生厭離之心而求生「常樂我淨」涅槃四德的境界。

 

【解】:厭穢,須捨至究竟,方無可捨;欣淨,須取之究竟,方無可取。故妙宗云:取捨若極,與不取不捨,亦非異轍。

 

有欣厭,所以有取捨。厭穢,是厭惡娑婆五濁惡世;欣淨,是欣求極樂世界的清淨莊嚴。所以,欣厭即是我們的願力。既然,厭惡娑婆之濁苦世界,即應捨離;如果真喜歡極樂世界的清淨莊嚴,就該發願往生。

那麼,如何說是「捨至究竟,方無可捨?取至究竟,方無可取呢?」捨,是佛說一切萬法修行都根本。菩薩六度萬行,歸納起來,無非要我們能「捨」。捨,就是布施,將一切妄想、分別、執著統統捨掉。如果能將貪嗔癡慢疑邪知邪見等,盡數捨掉,就能出離三界六道,不入輪迴。如果把「分別」也捨了,就可出離十法界到一真法界。最後,再把「無明」也捨盡了,就能成就無上的佛果。所以,修行就在看破放下。當一切放下,捨無可捨了,就能出三界、十法界,永離眾苦,圓滿菩提。

如何又是「取之究竟,方無可取呢?」言下,就是要我們念佛求生極樂世界,直上九蓮,但受諸樂,方可說是取無可取。因為往生極樂,即是圓證三不退,位列阿惟越致菩薩,一生成佛。所以說,取無可取。眼前的取捨,所謂的「取欣捨厭」,那是證果的前方便而已,其目的就是不取不捨。

「取捨」,講的是理中之事。後至取捨究竟到了極處,取無可取,捨無可捨,就沒有取捨了!而「不取不捨」,說的是事中之理。理上來說,可以沒有取捨,但從事上來說,是做不到的。

《妙宗抄》問:「佛法至理微妙,不垢不淨,無有取捨。今立垢淨,令人取捨,是否背離妙理,而非上乘佛法?」佛法講的是理事圓融。若見理透徹,不執著於萬法,則隨舉一法,無不是法。換句話說,到了那個境界,行住坐臥、待人接物、迎賓送客,都能頭頭是道,左右逢源,自在無礙。

不取不捨,是約理上說的。取捨屬於「事」相上的事,由事才能達理。所謂「理中有事,事中有理;全事即理,理事不二。」

我們發心念佛修行,求生極樂,要從事相上做起。當功夫得力,究竟圓滿了,就能往生極樂世界,逕登四土,圓證三不退,圓滿菩提。所以,千萬不可執理而廢事。自以為是佛不肯修,那就造作無邊的罪業,猶如穀中芽、石中玉一樣,未經培育、琢磨的功夫,還是不堪使用。故蓮池大師說:「著事而念能相繼,不虛入品之功;執理而心實未明,反受落空之禍。」這句話是說,念佛人,指方立相,相信西方有一個極樂世界,有阿彌陀佛,只要一心念佛,能念念相繼,就能往生西方成佛。所以,佛法重在「解行」相應。道理了解一分,就行一分;行了一分,境界又提升了一分。如此,相輔相成,才能契入佛法「中道實相」的真諦。否則,只重理上的了解,而不在事相上修行;有解無行,如何能斷煩惱?佛法是實法,要落實在日常生活上。所謂「佛法在世間,不離世間覺」,所以需要藉事練心。從六塵五欲的境界中脫穎而出,不為外境所動。才能生出真正的智慧,離苦得樂。否則,佛法也成了世間法。

 

【解】:設不從事取捨,但尚不取不捨,即執理廢事。既廢於事,於理不圓。若達全事即理,則取亦是理,捨亦即理;一取一捨,無非法界。故次信而明願也。

 

我們念佛人,若不從事相上發願,發一個厭離娑婆,求生極樂的願,即所謂的「取淨捨穢」,而只著重理性是空寂的,故而不去取捨,這就是「執理廢事」。須知,執理廢事,仍然還是沒有離開取捨。為什麼說,執理廢事仍然沒有離開取捨?執理,就是偏取於理,而廢事,就是偏捨於事;換句話說,仍然還是有所取捨。既然廢事,從理上來講,也不得圓通。古德說:「寧可著有如須彌山,不可執空如芥子許。」一旦著空,就成了「斷滅空」、「頑空」,那是學佛的大忌,完全曲解了佛的本意,不明白什麼是空,而誤以為空就是一無所有。

有人認為,人生既然是空,來也空空、去也空空,兩袖清風,不帶走一片雲彩,都是夢幻泡影,無可眷戀。既然如此,為什麼不及時行樂?反正,人生苦短,只要我喜歡,有什麼不可以做的呢?於是乎,坑蒙拐騙、吃喝嫖賭,無所不為,造作了許多的罪業,最後受報墮落,悔之莫及。這就是不明白真空的義理,認為人生如夢,猶如過江之鯽,何必認真。所以,在待人處世上,消極度日,不能積極進取。還有很多人,誤認為佛法講空,就是消極厭世,逃避現實。一遇到挫折困難,動輒就落髮出家,遁入空門,或者頹廢不振、自怨自艾,不敢面對現實以求解決之道。

也有一些人以為,佛法講空,一切都要看破放下,那麼社會物質文明的生活,又如何進步?他們認為這種思維,根本就不合理,有違進化論的原則。

類似這些論調,隨處可聞,使得一般對佛教不明白、不深入的人,更加的迷惑,沒有信心學佛。就連多數的佛教徒,聽了這些理論,也是丈二金剛摸不著頭腦,無言以對。所以,近幾百年來,佛法式微不振。信佛而不明白經教的義理,就落入了迷信。一般人都會認為,信佛拜佛就得蒙佛菩薩的庇佑與加持,能保平安、得幸福,卻不知道「福自己求」的道理,像這樣一昧盲目信仰的人,比比皆是,實在令人可悲可憐。

我們讀經言教,千萬不要望文生義,以自己的思維去詮釋佛法,那就是依文解義,三世佛冤。故學佛不可不聽經聞法,否則就落入盲修瞎練,一無所成!

般若講空,其目的是在幫助世人能看清事實的真相,明白一切法都是因緣生法,是緣起而性空的一種現象。既然是緣生幻有的現象,又何必堅固地分別取捨呢?我們要豁達開朗些,放下這些虛妄不實的東西。能放下心中的取捨,這念心即無罣礙,心中沒有了罣礙,就得自在解脫了!

佛說法四十九年,開示我們宇宙人生的事實真相。什麼事實真相呢?就是萬法緣起而空性,了無可得,所以,不可以分別執著。然而,這些緣起的現相又是怎麼一回事呢?佛法明確的告訴我們:這些現象的緣起,都是「因果感應」的現象——「種善因得善報,造惡因受惡報」的一種法則;也就是萬法空而因果不空的道理。為什麼說「萬法空而因果不空」?所謂的「因果不空」,講的是它「存在」的現相不空、由因變成果,由果再轉成為因,這種因果果因,因因果果,果果因因,「轉變」、「相續」、「循環」的現象不空。現象是存在的,不能否認現象的發生,這是「不壞相」,所以說「空而不空」。但這種現象的存在,是那麼的短暫、無常,剎那生滅,所以說是「不空而空」。這種「空而不空,不空而空」,就是佛法所說的「第一義空」,真空實相的真諦。

 

如果我們了解了真空實相的道理,那麼,我們在日常生活,起居作息之中,當隨緣遇事的時候,無論接觸境緣的好壞、順逆,都要保持這念心不起妄動,不要被境界牽著跑;換句話說,順境時,不起貪愛;逆境時,不生嗔恚,保任我們的這一念心在清淨、平等之中。這就是修定、修忍辱。所以,修定不一定要在佛堂或禪堂裡修,也不是關著門在家裡打打坐,就是修定。忍辱的功夫,是在極不平等、不清淨的環境中修,才能成功。六祖說:「不動之靜斷佛種性,動中之靜是真不動」。我們試想,在悠閒清淨的環境之中,沒有境緣順逆的起起伏伏,如何練就我們的這念心能不受外塵境界的影響!唯有在波濤起伏,拙劣困厄的環境當中,不動初衷,經得起磨練與考驗,才是真功夫,才能成就我們偉大的事業、志業或者是道業。所謂「疾風知勁草,板蕩識英雄」。

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