佛說阿彌陀經要解講記(13)
著作者:趙宇威
October 2013
 

凡事都要隨緣盡份,作而無作。若能行一切善,不放在心上,

這念心就清淨了;一旦有了行善的念頭,就著了相,我們的心就受到污染了。佛法要我們看破放下;看破放下,不是要世人什麼都不理會,或什麼都不做。如果是都不理會,那就著了空相。相反地,我們要更加積極地去做。

待人處事,行善布施,若能盡心盡力,就是不著空。做了之後,對於結果的好壞,不放在心上,不去計較它的得失、毀譽、利弊、榮辱的結果。能如此,這念心就自在無礙了。

所以,真正明白第一義空的人,他的人生是積極的、是進取的,一切都有益於人的,無有一己得失的考量。由是可知,真正體解真空之理,做人處事,即能無為而為、作而無作,有無量恒沙的功德。

明白了無為而為,作而無作,則事理就圓融了。到那時,取也是理,捨也是理;一取一捨,無非是全體法界;換句話說,悟的人,吃飯、睡覺、迎賓送客,隨手拈來,都很自在,沒有煩惱。而迷的人,縱然天天念佛、誦經、參禪、持戒,還是無濟於事,煩惱重重,不能與道相應。為什麼?因為著了相,以致心中有事、有罣礙。如果著相修行,就與道背離了,不能見如來。

同樣是吃飯、穿衣、或者睡覺,悟的人,不分別執著這餐飯菜的好吃、還是難吃。因為他們知道吃飯在於滋養色身,藉假修真而已,所以不會在意飯菜的好壞。穿衣也是一樣,覺悟的人,不會在意服裝款式的新舊,或者是衣服質料的粗細柔軟,因為穿衣只為了遮體禦寒而已,故而心中清淨無染。但是迷的人,卻在其中百般地分別、挑剔,產生了無量的煩惱。

這一類的人,縱然念佛、參禪、誦經,心中仍然夾雜著分別、妄想,還自以為很精進,功夫比別人高,見解也比他人來得圓融。殊不知,自己的所作所為,處處著相,與道早已背離,所以煩惱不見減少,境界不能提升。

若能離開一切虛妄之相,就能見到諸法的真實相。真實相,即是諸法平等,例如取捨、得失、善惡等,法法平等,沒有差別。因為差別只在我們一念迷悟之間而已。如果能夠通達全事即理,理事圓融的道理,則取也好、捨也罷,都沒有分別!因為取捨皆是方便而已,並非目的。就好像水與波之間的關係一樣;波是相,水是體。全波即是水。波的相雖然各個不同,但體性是一樣的,何來的差別!

了解了這個道理,念佛人就要發願,厭離娑婆五濁惡世,欣求極樂世界。到了極樂世界,在彌陀願力加持下,六塵說法,諸上善人聚會一處;因緣殊勝,又無退緣,故能早日開花見佛,圓滿菩提。我們就能由事相上的取捨,而達理上的不取不捨了!所謂的由「事持」而達「理持」。故次信事事無礙法界而明白取捨之大願,所以能發大願,求生西方。

 

【解】:言執持名號,一心不亂者,名以召德,德不可思議,故名號亦不可思議。名號功德不可思議,故使散稱為佛種,執持登不退也。

 

求生淨土的三資糧,就是「信願行」。有了真信,才會發願求生;有了願力,才能力行實踐以落實自己的願望。而持名念佛就是妙行。「南無阿彌陀佛」這句佛號,就是佛說八萬四千法門之「總陀羅尼」。一部三藏十二經,最後歸納起來,就是這一句佛號。善導大師云:「如來所以興出世,唯說彌陀本願海。」所以,一句名號,該羅五宗八教,一切功德都在這一句名號之中。只要念佛功夫得力,能夠念到「念而無念、無念而念」,達到「三昧」的境界,則必定高昇九蓮,花開見佛。

這些道理,祖師菩薩在講解淨土經論之中,已不厭其煩地反复論說,其目的無非要加強大眾對於經教的理念與信心罷了。如果理路清楚,則念起佛來,法喜充滿,越念則信心越足。

三昧,是「正定」、「正受」的意思;所謂正受,簡單地說,就是正常的享受。我們凡夫世人的享受,不正常。我們覺得世間的酒色財氣、榮華富貴是一種享受,事實上那些是推我們走向三惡道的業因;福盡惡來,不是正常的享受。正常的享受,是在正定之中,這念心清清淨淨,明明白白,解脫自在、無憂無惱。

念佛三昧有「理一心」不亂、「事一心」不亂。理一心不亂,則往生實報莊嚴土;事一心不亂,生方便有餘土。念佛三昧功夫的下品是「功夫成片」;念佛功夫,只要達到功夫成片也必定往生,往生到凡聖同居土。

什麼是功夫成片?當我們煩惱起現行的時候,只要持這句名號就能將煩惱伏住,不讓煩惱繼續下去。有了這一層功夫,就能在臨命終時,當四大分離,眾苦交煎之時,保持我們這一念心,不顛倒、不迷亂,一心念佛,求佛力加持,往生西方極樂世界。所以,「持名」是修法,而「不亂」是功夫。

這句「彌陀」名號有無量恒沙的功德。「」,是「無」的意思;「」,譯成「量」,而「」是「光壽」 的意思。所以,「阿彌陀」,即是無量光、無量壽。而「」是覺者,已經徹法底源的人。故「阿彌陀佛」這句名號,代表無量光、無量壽、無量覺。成佛之後,具足一切的無量,能覺了世出世間一切法,猶如明鏡照物一般,清清楚楚、明明白白,無所不知,亦無所不能。

然而,佛性本具,在一切無量的德能中,又以光、壽為第一。「光」,是智慧;「壽」,是壽命。一切的德能需要有壽命及智慧才能享用。所以,舉「光壽」代表佛的一切無量德能。

佛的德能不可思議,名號功德也不可思議。名依德立,聽到

名號便知其德,故名號功德不可思議。蓮池大師說:「六字洪名,萬德具足,一心念佛,六度齊備。」即便是散心念佛,都能在八識田裡種下金剛種子,待因緣成熟之時,也能成佛。更何況,能執持名號,一心念佛,念念相續。到了臨命終時,必得蒙佛垂金臂手接引往生極樂世界,逕登三不退,圓滿菩提覺道。

 

【解】:然諸經示淨土行,萬別千差,如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等,一一行成,皆生淨土。

 

佛在大乘經教裡,開示了許許多多淨土念佛法門的修行方法,真可說是千差萬別,不一而足。如佛在《般若三昧經》中,講到「觀像」念佛,及在《觀無量壽佛經》,第十三條中,也說到觀像念佛法門。須知,佛示現在世間的應化身,是屬於「劣應身」。觀像念佛,是觀佛的丈六金身,觀佛的三十二相,八十種隨形好,依正莊嚴之相。

這裡所說的「禮拜」、「供養」、「五悔」,是舉《華嚴》為例,講的是「普賢十大願王」的修學方法:第一「禮敬諸佛」,第二「稱讚如來」。這二大願,是屬於「禮拜」法門。因為我們對人仰慕恭敬,才會去禮拜。第三願「廣修供養」,即此地所說的「供養」。「五悔」,是「懺悔、勸請、隨喜、迴向與發願」。除懺悔之外,其餘四者皆有懺悔的意涵在內。我們試想,如非真心悔過,怎會有其他四種的行為和方法呢?故而,講經的大德將其列入十大願王的第四願「懺悔業障」。

如果,我們以十大願王來作比對觀察,「懺悔業障」,即「五悔」中的「懺悔」門。第五願「隨喜功德」,是五悔中的「隨喜」門。第六願「請轉法輪」、第七願「請佛住世」,即五悔中的「勸請」門。既然,請佛說法,就必須請佛住世。第八願「常隨佛學」與第九願「恆順眾生」,則屬五悔中的「發願」門。最後「普皆迴向」,屬於五悔中的「迴向」門。

迴向,是將我們所修的一切功德利益「迴向法界」、「迴向菩提」、「迴向眾生」,願法界一切的眾生皆能斷惑證真,同證佛果,圓滿菩提。所以十大願王,就是念佛法門。

此外,還有「六念」門。六念者:「念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施」。前面三者是「念三寶」。為什麼要念三寶呢?念三寶有什麼作用?念三寶,就是要我們念念不離「覺正淨」,使我們身口意三業清淨無染。

念佛者,就是念念都能「覺而不迷」,這念心不為外塵境界所污染。能夠明了一切法皆是因緣生法,緣起空相,了不可得,不可執著。眾生皆因分別執著而生種種的煩惱與痛苦。能念念覺而不迷,就是「念佛」。

念法」,就是念念心中保持正知正見,不為邪見所惑。什麼又是正知正見呢?舉凡佛在經中所說的都是正知正見;一切能教人斷煩惱、了生死的都是正知正見。如「三十七道品」、「三學」、「六度」等一切善法,都是正知正見。而一切能令人對世間的名聞利養起貪愛心的想法、觀念,都是邪知邪見。

如果,我們心中念念都能「正而不邪」,不以世間的名利權情為依歸,能淡泊明志,處處以菩提道業作為我們了生脫死的打算,使心無妄念,有念即是為一切有情的眾生著想。這就是「念法」。

念僧」,僧有「清淨」,也有「和合」的意思。念僧的意思,是要我們念佛人念念心中無染,不為外境所動。如果心隨境轉,這念心就不清淨了。學佛就在修清淨心;在任何環境之下,都要保持這念心能如如不動。猶如儒家所說的「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿動。」要有泰山崩於前而色不變的定力,這就是清淨心。否則境界現前了,就心猿意馬,隨風披靡,那就跟著造作。

持戒修定的目的,就在得清淨心。如果,沒有清淨心,持戒、修定,也只是修一個人天有漏的小果而已。最後福盡惡來,即佛門所說的「三世佛冤」。

有的人自己持戒,但是看到別人不持戒,就不舒服,甚至起了嗔恚心、厭惡心。果然如此,這種持戒的功夫尚未到家,不足為取。一個真正持戒精嚴的人,心很清淨,不生煩惱,不會去管人家的閒事;管閒事就是攀緣。有緣則勸說幾句,無緣的話,一句也不說,免得惹人生厭,與人結怨。

佛法講緣,遇到理念相同的人,就是有緣。與有緣的人,才可以談經論道,否則話不投機。故而碰到理念不同的人,則敬而遠之,千萬不要與之辯駁,不但消耗精神,還可能互造口業,所謂「道不同,不相為謀。」古德也說:「道者本無諍,諍者失道意。」

佛法講戒律,戒是戒自己的行為,時時提起覺照,能回頭反省檢討自己的行為,保持自己這一念心的清淨無染。不是拿著戒律去衡量別人;別人行為的好壞與我無關,所謂「個人因果,個人擔。」能夠將自己的這一念心安住在「正定」之中,清淨無染,才是「念僧」的真實意義。

僧,還有「和合」的意思。和合,有「事和」與「理和」兩種。事和講的是「六和敬」。一個僧團裡面,大眾生活在一起,有一個原則與標準;大眾必須符合這個原則與標準,才能和睦相處、相互尊敬。而這個標準與原則就是六和敬:「見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均」。

事和之外,另一個就是「理和」。所謂理和,就是一群志同道合的人,聚在一起,同修「無為」之理,共證菩提之果的稱為理和。故知,所謂的「念僧」,就是時時提醒自己,能保任自己現前的這一念心能「淨而不染」,能修六和敬,共證無為法的就是「念僧」。

念天」、「念戒」,這兩種法門,有密切的關係。須知,佛法講因果。升天要有升天的因,才能升天。而升天的業因,就是修十善業。不是信上帝就能升天。果然如此,那麼許多壞人也都信上帝,都能上天堂,那麼天堂不是成了壞人的聚會所,相對的天堂也變得不寧靜了!

十善與五戒,基本上是一體的。沒有聽說過修十善業的人,會造作殺盜淫妄的。五戒,是人道的業因;也就是能持五戒則來世的果報,是人中的上品。念天、念戒,是念念心中持戒,不造作惡業,能修十善,來世才能得人天的果報。

佛陀住世的時候,教導我們世人要「以戒為師」。佛所說的戒,不僅僅說的是律儀戒,而是泛指佛所說的「教誡」;也就是佛在經教上所說的種種教誨。如果,我們戒行清淨,能外不取五欲六塵的境界相,內捨貪嗔癡慢等種種邪見,內外清淨,就能得定;因定就能開慧。所以說,「戒是無上菩提本」。

剛才說持戒修善是升天的因,這個持戒的功夫,一定要達到相當的境界、水平,才能得定,由定才能開慧,由慧才能出三界六道,永脫輪迴。否則,持戒修善,只是得一個人天的果報。縱然有定,此定還是世間的「四禪八定」,而非出世間的禪定,或阿羅漢所證的「滅盡定」。五戒十善修得好,可以生忉利天享天福。若欲更上層樓,則必須加修「四無量心」——慈悲喜捨。

第六「念施」。「施」,是布施;布施的功德是斷煩惱、了生死、出三界。一般人常說,煩惱有八萬四千種。若歸納起來,可分為一百零八大類;細分則分為二十六小類。其中有二十個隨煩惱,六個根本煩惱。六個根本煩惱,就是「貪嗔癡慢疑邪見」;這六個煩惱就是我們凡夫的病根。也就是這六個元素使我們迷惑顛倒,因而流轉在六道之中。如果再將這六個煩惱濃縮起來,就是所謂的「三毒」煩惱——貪嗔癡。而三毒真正的病源,就是一個「貪」字。因為一切的病根,都是因貪而有。如貪財、貪色、貪名,或對世上一切五欲六塵,如妻財子祿、名聞利養等,無一不起貪執。貪不得,就起嗔恚;因嗔恚而生愚癡,因愚癡又造作種種惡業,因業又受報,如此循環不息,煩惱不斷。

布施是用來對治「慳貪」。「慳」,是不捨、吝嗇、一毛不拔;「貪」,是貪得無厭。佛要世人布施,就是要對治我們慳貪的毛病與習氣。布施不但利人,還可利己。利人,是為人服務,或幫助他人解決困難,這是「修福」。利己,是拔除自己的病根,捨掉貪嗔癡慢等煩惱,這是「修慧」。所以,菩薩六度萬行,歸納起來,唯一布施。若布施作得圓滿,能達「三輪體空」,就能圓滿菩提,圓成佛道。否則,布施也只是修福而已。

大小乘佛法,最大的區別,不在於法相上的差別,分什麼自利,或者是利他,而是在於「用心」的不同。誠如六祖所說:「法無四乘,人心有等差。」大乘佛法是建立在小乘佛法的基礎上,沒有小乘法,即沒有大乘佛法立足的空間。所以佛法是「不二」之法。

修布施也不是那麼容易,開始修布施,總是有些捨不得。這跟我們宿世的習氣有關。但是,我們接觸了佛法之後,逐漸了解因果的道理,就會樂意去做。開始當然捨不得,總是先把自己用過不要,或多餘的東西,拿去送人做人情。慢慢地,捨多了之後,心量就擴大了。也會願意將好的,自己喜歡的東西與人分享。

我們從布施中,能夠真實的體驗到「助人為快樂之本」這句話的意義。尤其看到那些貧病交迫,或無依無助的人,得到幫助時,那種心懷感恩的情景,真的令人感動與欣慰。所以,佛家教我們布施,要捨得,能捨就能得;捨得愈多,則福報愈大,所謂「量大福大」,就是這個道理。

如果要布施,就要懂得捨才行,不要想做又捨不得做。如果捨不得,就乾脆不要做,免得做起來彆彆扭扭,心裡不爽快。佛法說「難捨能捨」,所得的福報才大。如果勉強修布施,日後雖然也能得福,但這種福報來得也波波折折,不是很順利。

我們觀察很多人忙著賺錢,有的人一天工作十幾個小時,日夜奔波,體力腦力都透支了,才賺一點點錢,而有些人卻躺著就能賺大錢。但也有人忙得跟龜孫子一樣,受了一肚子氣,還賺不到錢。我們要了解,賺錢是福報;既然是福報,就與我們在「因」地上修善的不同,在形態上就會產生種種差別的結果。例如,捨財捨得大方,捨得爽快,那麼得財就得的容易、得的多。相對的,捨歸捨,但捨得小氣,捨得不干脆,縱然得財,也得的困難。如果不捨,當然就不得。所以古德說:「一飲一啄,莫非前定。」這不是「宿命」論,而是「因果」論。

想要來世得財富,而且來的容易,那就要懂得修財布施,不要捨不得。如果布施,心中還犯嘀咕,有所不捨,縱然得財,波折也多。同理,法布施得聰明才智,無畏施得的是健康長壽。祖師大德再再地勸我們一定要修布施,布施是修福報;福報修德多,菩提道上的障礙就自然的減少。所以,修學佛道要廣植德本,必須福慧雙修,才能圓滿菩提。

「念施」,就是要我們念念能捨。捨盡世間一切的名聞利養、五欲六塵的煩惱,念念以服務人群為目的,幫助他人破迷開悟、離苦得樂。若念念圓滿,而以淨土為依歸,以念佛為修行的方法,則此生必定往生淨土,功不唐捐,一生成就。

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